Mis estimados amigos de la Comunidad Holos&Lotus: me da gusto saludarlos y seguir compartiendo contenidos para el crecimiento personal y el bienestar. Se habla mucho del enfoque holístico y de su importancia para un crecimiento integral. Traemos aptitudes y potencialidades que vale la pena poner en práctica en lo que hacemos. Por eso quise rastrear cómo llegó esta idea a nuestra cultura y compartirles una guía sencilla, con ideas aplicables a la vida cotidiana.
La palabra viene del griego holos: todo, entero, completo. No viene de las modas de bienestar. Es un recordatorio antiguo de que la vida no se nos da por partes, aunque muchas veces la estudiemos y hasta la vivamos por partes. Esa idea llegó por la filosofía, la ciencia y la medicina; Jan Smuts publicó Holism and Evolution en 1926, y también están la Gestalt, la teoría de sistemas o el enfoque biopsicosocial. Yo la conocí en la recta final de mis estudios de medicina, entre guardias y apuntes. Al leer algunos fragmentos sentí que no estaba ante una idea nueva: era algo que la vida ya me venía mostrando. El cuerpo no es una máquina de repuestos y la persona no es un conjunto de síntomas separados.
Después, ya como residente de psiquiatría, leí El hombre en busca de sentido, de Viktor Frankl. Me animó a seguir leyendo, a escribir poemas o cuentos. En su momento parecían lujos, pero me ayudaban a no quedarme en la pura técnica. Ahí entendí que lo holístico no es algo que se repita de memoria. Se practica cuando miramos al otro —y nos miramos— con todo lo que somos: cuerpo, mente, vínculos, historia, sentido y también silencio.
Pero no quiero quedarme en conceptos que se diluyen. ¿Cómo se lleva esto al martes por la mañana, a la fila del banco, a la casa? Les comparto tres apuntes sencillos, sin orden riguroso, porque la vida tampoco viene en apartados.
Primero, mirar el síntoma sin perder de vista a la persona. Si duele la cabeza, no preguntarnos solo qué pastilla tomar, sino también qué venimos cargando, cómo dormimos, qué conversación quedó pendiente. Segundo, escuchar no solo lo que se dice, sino desde dónde se dice. A veces un “estoy bien” dicho con prisa pide compañía, no solución. Tercero, aceptar que el crecimiento no va en línea recta. Más bien parece una espiral: volvemos a los mismos temas, pero con algo más de conciencia.
Y hay algo aún más concreto: la cultura, el arte, la escritura, el diálogo y el cuidado de los vínculos no son adornos del bienestar. Forman parte del tratamiento, aunque no vengan en una receta. Una página al final del día, una conversación sin teléfono, respirar antes de responder, caminar sin audífonos: ahí también se practica lo holístico.
Mis estimados amigos de Holos&Lotus, ojalá estas líneas les den alguna idea útil. Les escribo con la humildad de quien sigue aprendiendo. Los invito a probar esta mirada en algo pequeño esta misma semana: una conversación, un hábito, una pausa, una página escrita. Ahí, en lo concreto, el “todo” empieza a tener sentido. No se trata de hacerlo perfecto, sino de empezar. Y si algo de lo que les comparto les toca, cuéntenlo, adáptenlo, discútanlo; así también se hace comunidad. Un abrazo fraterno.
"Holistic"
My dear friends at Holos&Lotus: it’s good to greet you and to keep sharing content on personal growth and well-being. There’s a lot of talk about the holistic approach and why it matters for integral growth. We come with abilities and potential that are worth putting into practice in what we do. So I wanted to trace how this idea made its way into our culture and share a simple guide, with ideas you can apply to everyday life.
The word comes from the Greek holos: whole, entire, complete. It doesn’t come from wellness trends. It’s an old reminder that life doesn’t come to us in pieces, even though we often study it that way—and sometimes even live it that way. That idea came through philosophy, science, and medicine. Jan Smuts published Holism and Evolution in 1926, and there’s also Gestalt theory, systems theory, and the biopsychosocial approach. I encountered it in the home stretch of medical school, between on-call shifts and notes. Reading a few passages, I felt I wasn’t looking at a new idea; it was something life had already been showing me. The body isn’t a machine with spare parts, and a person isn’t a bundle of separate symptoms.
Later, as a psychiatry resident, I read Viktor Frankl’s Man’s Search for Meaning. It encouraged me to keep reading, to write poems or stories. At the time they seemed like luxuries, but they helped me avoid getting stuck in pure technique. That’s where I understood that “holistic” isn’t something you recite from memory. It’s practiced when we look at another person—and at ourselves—with everything we are: body, mind, relationships, history, meaning, and silence too.
But I don’t want to stay in concepts that dissolve into thin air. How does this translate to Tuesday morning, to the line at the bank, to home? Here are three simple notes, in no strict order, because life doesn’t come in neat sections either.
First, look at the symptom without losing sight of the person. If you have a headache, don’t just ask what pill to take; ask what you’ve been carrying, how you’ve been sleeping, what conversation is still hanging in the air. Second, listen not only to what is said but to where it’s coming from. Sometimes a rushed “I’m fine” is asking for company, not a solution. Third, accept that growth doesn’t move in a straight line. It looks more like a spiral: we come back to the same themes, but with a little more awareness.
And there’s something even more concrete: culture, art, writing, dialogue, and tending to relationships aren’t decorations on well-being. They’re part of the treatment, even when they don’t come with a prescription. A page written at the end of the day, a conversation without a phone, a breath before answering, a walk without headphones: that’s where holistic practice lives too.
My dear friends at Holos&Lotus, I hope these lines give you something useful. I write with the humility of someone who is still learning. I invite you to try this way of seeing on one small thing this week: a conversation, a habit, a pause, a written page. There, in the concrete, the “whole” starts to make sense. It’s not about getting it perfect. It’s about starting. And if something I’ve shared lands with you, tell someone, adapt it, argue with it—that’s how community gets made, too. A warm embrace.