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Good morning everyone, today I bring you a column I've been working on for a long time, "Chinese Medicine," a series of articles that narrate the history and peculiarities of this ancient practice, a perfect combination of medicine and philosophy that I have become passionate about, especially thanks to the formulation and study of herbal preparations. As a pharmacist, I am very passionate about them. Initially skeptical of many of the concepts presented, also due to my Western education, I must say, however, that several in-depth scientific studies have made me change my mind. Today, the World Health Organization considers acupuncture effective for various pathologies, and many Chinese medicinal plants have proven fundamental in recent times, just think of mugwort in the fight against malaria, whose great effectiveness earned the Chinese pharmacist Tu Youyou the Nobel Prize for Medicine in 2015. With my work today I want to guide you into the most ancient and authentic vision of this art. However, remember, for health problems, always consult your doctor or trusted pharmacist. The notions in my articles are descriptive. and they don't address your specific condition. If you're interested in health, follow my blog here on Hive. Let's get started, and happy reading!
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Acupuncture and Traditional Chinese Medicine (TCM) are based on a system of thought that views the body and mind as a single entity, closely connected to the surrounding environment. In this context, the concept of "organ" radically diverges from the Western anatomical view. The terms Zang (full organs) and Fu (hollow viscera) represent, rather than physical structures, complex energetic and functional systems.
The Zang organs, known as full organs or yin organs, include the Liver, Heart, Spleen, Lungs, Kidneys, and Pericardium. They are considered "full" because their primary function is to store and transform the body's vital substances: Qi (energy), Blood (Xue), Essence (Jing), and Body Fluids (Jin Ye). Each of these organs is associated with a specific energetic function and emotion.
Liver (Gan): It is not only responsible for purification. It is responsible for the free flow of Qi throughout the body. If Liver Qi stagnates, irritability, anger, and tension may occur.
Heart (Xin): It governs the Blood and blood vessels, but above all, it houses the Mind (Shen). Its health affects mental clarity, memory, and sleep. A weak Heart can lead to insomnia and anxiety.
Spleen (Pi): In TCM, the Spleen is the hub of digestion, not only physical but also mental. It transforms food into Qi and Blood. If its function is compromised, fatigue, loss of appetite, and obsessive thoughts may arise.
Lungs (Fei): They govern Qi and respiration. They are closely related to the skin and immune defense. Weak Lung Qi can manifest as shortness of breath, susceptibility to colds, and sadness.
Kidneys (Shen): They guard the Essence (Jing), the ancestral energy inherited from one's parents. They are the root of the body's Yin and Yang. Their health is linked to growth, reproduction, and overall vitality.
Pericardium (Xin Bao): It is the "protector" of the Heart, performing a mediating and protective function both physically and emotionally. It is considered the sixth Zang organ.
The Fu (Hollow) Viscera
The Fu viscera, known as hollow viscera or yang viscera, include the Gallbladder, Small Intestine, Stomach, Large Intestine, Bladder, and San Jiao. They are called "hollow" because their primary function is to receive, process, and transport vital substances. Unlike the Zang, which store, the Fu are in a continuous cycle of filling and emptying.
Stomach (Wei): It receives food and "ferments" it, preparing it for the Spleen, which will transform it into energy.
Small Intestine (Xiao Chang): It separates the "pure" from the "turbid," absorbing nutrients and discarding impurities.
Large Intestine (Da Chang): Expels remaining impurities.
Bladder (Pang Guang): Stores and expels urine, the end product of fluid metabolism.
Gallbladder (Dan): Stores bile and supports the free flow of Liver Qi, influencing decision-making.
San Jiao (Triple Heater): Not a physical organ but a functional system. It governs the distribution of Qi and fluids in the three "heaters": upper (Heart and Lungs), middle (Spleen and Stomach), and lower (Liver, Kidneys, Intestines).
The Zang organs and Fu viscera do not act in isolation but are interconnected through a complex system of energy channels called meridians, forming complementary pairs (e.g., Liver and Gallbladder, Heart and Small Intestine). This intricate system reflects the holistic vision of TCM, in which health is seen as the result of balance and harmony between all parts of the body, both physical and energetic.
In the next article, I will guide you through the concept of Jing Luo. See you soon!
ITA
Buongiorno a tutti, oggi vi porto una rubrica a cui sto lavorando da molto tempo "La Medicina Cinese", una serie di articoli che narrano la storia e le particolarità di questa pratica millenaria, perfetto connubio tra medicina e filosofia a cui mi sono appassionato specialmente grazie alla formulazione e studio di preparati fitoterapici, che da farmacista, mi appassionano molto, inizialmente scettico su molti concetti esposti, anche per via della mia istruzione di stampo occidentale, devo dire però che non pochi studi scientifici approfonditi mi hanno fatto ricredere, oggi la organizzazione mondiale della sanità considera la agopuntura efficace per differenti patologie e molte piante della medicina cinese si sono rilevate fondamentali in tempi recenti, basti pensare alla artemisia nella lotta alla malaria, la cui grande efficacaia ha fatto vincere il premio nobel per la medicina alla farmacista cinese Tu Youyou nel 2015. Col mio lavoro di oggi voglio guidarti nella visione più antica e genuina di tale arte, tuttavia ricorda, per i problemi di salute fai sempre riferimento al tuo medico o al tuo farmacista di fiducia, le nozioni dei miei articoli sono descrittive e non rigurdano la tua condizione specifica. Se ti interessi al tema della salute, segui il mio porofilo qui su Hive. Procediamo e Buona lettura!
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L'agopuntura e la Medicina Tradizionale Cinese (MTC), si fondano su un sistema di pensiero che vede il corpo e la mente come un'unica entità, strettamente connessa all'ambiente circostante. In questo contesto, il concetto di "organo" si discosta radicalmente dalla visione anatomica occidentale. I termini Zang (organi pieni) e Fu (visceri cavi) rappresentano, infatti, più che strutture fisiche, dei complessi sistemi energetici e funzionali.
Gli organi Zang, noti come organi pieni o organi yin, includono Fegato, Cuore, Milza, Polmoni, Reni e Pericardio. Sono considerati "pieni" perché hanno il compito principale di immagazzinare e trasformare le sostanze vitali del corpo: il Qi (energia), il Sangue (Xue), l'Essenza (Jing) e i Fluidi Corporei (Jin Ye). Ognuno di questi organi è associato a una specifica funzione energetica e a un'emozione.
Fegato (Gan): Non si occupa solo di depurazione. È responsabile del libero fluire del Qi in tutto il corpo. Se il Qi del Fegato ristagna, si possono manifestare irritabilità, rabbia e tensione.
Cuore (Xin): Governa il Sangue e i vasi sanguigni, ma soprattutto alloggia la Mente (Shen). La sua salute influenza la chiarezza mentale, la memoria e il sonno. Un Cuore debole può portare a insonnia e ansia.
Milza (Pi): La Milza in MTC è il fulcro della digestione, non solo fisica ma anche mentale. Trasforma il cibo in Qi e Sangue. Se la sua funzione è compromessa, possono insorgere affaticamento, perdita di appetito e pensieri ossessivi.
Polmoni (Fei): Governano il Qi e la respirazione. Sono in stretta relazione con la pelle e la difesa immunitaria. Un Qi dei Polmoni debole può manifestarsi con respiro corto, suscettibilità al raffreddore e tristezza.
Reni (Shen): Custodiscono l'Essenza (Jing), l'energia ancestrale ereditata dai genitori. Sono la radice dello Yin e dello Yang del corpo. La loro salute è legata alla crescita, alla riproduzione e alla vitalità generale.
Pericardio (Xin Bao): È il "protettore" del Cuore, svolgendo una funzione di mediazione e protezione sia fisica che emotiva. È considerato il sesto organo Zang.
I Visceri Fu (Cavi)
I visceri Fu, noti come visceri cavi o visceri yang, includono Cistifellea, Intestino Tenue, Stomaco, Intestino Crasso, Vescica e San Jiao. Sono definiti "cavi" perché il loro compito primario è quello di ricevere, elaborare e trasportare le sostanze vitali. A differenza degli Zang che immagazzinano, i Fu sono in un ciclo continuo di riempimento e svuotamento.
Stomaco (Wei): Riceve il cibo e lo "fermenta", preparandolo per la Milza che lo trasformerà in energia.
Intestino Tenue (Xiao Chang): Separa il "puro" dal "torbido", assorbendo i nutrienti e scartando le impurità.
Intestino Crasso (Da Chang): Espelle le impurità rimanenti.
Vescica (Pang Guang): Immagazzina ed espelle l'urina, prodotto finale del metabolismo dei fluidi.
Cistifellea (Dan): Immagazzina la bile e supporta la funzione di libero scorrimento del Qi del Fegato, influenzando la capacità di prendere decisioni.
San Jiao (Triplice Riscaldatore): Non è un organo fisico ma un sistema funzionale. Governa la distribuzione del Qi e dei fluidi nei tre "riscaldatori": superiore (Cuore e Polmoni), medio (Milza e Stomaco) e inferiore (Fegato, Reni, Intestini).
Gli organi Zang e i visceri Fu non agiscono in modo isolato ma sono interconnessi attraverso un complesso sistema di canali energetici chiamati meridiani, formando coppie complementari (es. Fegato e Cistifellea, Cuore e Intestino Tenue). Questo intricato sistema riflette la visione olistica della MTC, in cui la salute è vista come il risultato dell'equilibrio e dell'armonia tra tutte le parti, fisiche ed energetiche, del corpo.
Nel prossimo articolo, vi guiderò attreaverso il concetto di Jing Luo. A presto!
Sources - Fonti :
https://www.starbene.it/approfondimenti/medicina-tradizionale-cinese/intervento-terapeutico-1148/gli-organi-e-i-visceri-zang-fu-1146
https://lapuntadellasfera.it/zang-fu/
