Como ya hemos visto, sin un Buddha vivo no es posible iluminarse y, además, resuenan las palabras del Buddha:
Colección de discursos agrupados numéricamente
AN 1.316–332. Tercer sub-capítulo
“Monjes, así como incluso una cantidad insignificante de excremento huele mal, así yo no alabo incluso una cantidad insignificante de existencia, incluso por una fracción de segundo.
“Monjes, así como incluso una cantidad insignificante de orina huele mal… una cantidad insignificante de saliva huele mal… una cantidad insignificante de pus huele mal… una cantidad insignificante de sangre huele mal, así yo no alabo incluso una cantidad insignificante de existencia, incluso por una fracción de segundo”.
La iluminación consiste precisamente en acabar con la existencia.
Entonces… ¿qué sentido tiene un buddhismo sin un Buddha? Es más ¿qué sentido tienen los monjes hoy en día, sin tener un Buddha a quien acompañar?
En la época del Buddha, las personas se convirtieron en monjes o monjas para "superar el sufrimiento, para alcanzar el Nibbāna". Por extraño que parezca, esta es probablemente la razón menos común para entrar en el Sangha Theravadin.
En Birmania y Thailandia se espera que todos los hombres ordenen al menos una vez en su vida. Esta experiencia podría tener una influencia positiva en una persona, pero en la mayoría de los casos parece dejar poca impresión.
En un buen administrado monasterio de Mandalay, había un monje viejo y cada vez que venía a unirse a un pequeño grupo de monjes jóvenes, éstos se callaban, parecían estar un poco nerviosos y uno por uno se alejaba dejándonos a los dos solos. Este monje mayor hablaba un excelente inglés y tenía una buena comprensión del Dhamma y un interés en la meditación. Parecía que la incomodidad de los demás en su presencia era solo deferencia a su edad o tal vez a su posición en la jerarquía. Pero el verdadero motivo es que era el jefe de la temida policía secreta local y tenía una merecida reputación de brutalidad. Una vez al año, pasaría unas semanas como monje "practicando el budismo".
Los thailandeses creen que ordenar es una forma de compensar a sus padres por los sacrificios que hicieron al criarlo y es la principal motivación para convertirse en monje en ese país. Como un rito de iniciación, este es un mensaje entrañable y socialmente importante, pero como una razón para unirse al Sangha no es muy bueno en absoluto y no garantiza que uno se convierta en un verdadero monje.
En Birmania, todos los hombres se vuelven monjes por un tiempo porque ... bueno, simplemente porque es la tradición.
En ambos países, la mayoría se sale después de unos días o semanas, pero otros deciden quedarse. Lo hacen por una variedad de razones. Algunos desarrollan un genuino interés en el Dhamma, algunos consideran que la vida tranquila del monasterio es un escape bienvenido del trabajo y las obligaciones sociales, algunos no tienen lo necesario para hacerlo en el mundo y no tienen más remedio que quedarse. Algunos permanecen por las razones más nefastas que no entraré aquí.
Esto significa que un porcentaje dado, generalmente un alto porcentaje, de monjes tiene poco o ningún interés real en la vida espiritual.
En un extraño reconocimiento de la verdadera situación, el modernista thailandés Chatsumam Kabilsingh dice que muchos monjes en su país son simplemente "simples agricultores sin educación con túnica amarilla".
En Sri Lanka, la situación es diferente. La tradición de la ordenación temporal no existe allí y una vez en el Sangha se espera que se quede. La mayoría de los monjes son ordenados cuando son muy jóvenes y, a menudo, porque sus padres son demasiado pobres para cuidarlos. A veces, un niño con un signo astrológico poco auspicioso es puesto en el Sangha con la esperanza de que pueda cambiar su destino. Los monasterios con fincas valiosas vinculadas a ellos son comúnmente controlados por ciertas familias durante generaciones y uno de sus miembros será ordenado para asegurar que la tierra permanezca en la familia.
Pero sea cual sea el motivo de la ordenación, con una buena tutela y un ejemplo inspirador de sus mayores, un niño puede llegar a ser verdaderamente religioso. Si tales influencias están ausentes, si no le gusta la vida monástica o si no está psicológicamente preparado para ello, no tiene más remedio que quedarse.
Recientemente, la presión social para permanecer en el Sangha había comenzado a derrumbarse y ahora una gran cantidad de jóvenes monjes se están saliendo. Cada vez más personas estudian temas seculares para poder escapar y conseguir un trabajo tan pronto como se gradúen. Esto significa que los monasterios se están quedando gradualmente para los muy jóvenes, para los muy viejos, para los que no los usan y para los que se quedan solo porque no tienen otra forma de ganarse la vida. El sistema en Sri Lanka nunca fue particularmente bueno para sacar lo mejor de una persona, pero ahora es incluso peor que nunca.
Así como quien ordena no está relacionado en gran medida con un interés en el Dhamma, también lo es el número de monjes ordenados. En Birmania, durante el siglo XVII, tantos hombres entraron en el Sangha que estaba causando una grave escasez de mano de obra en el país. El rey Thalun hizo que todos los monjes se sometieran a un examen de budismo básico sabiendo que la mayoría fallaría y, por lo tanto, le daría una excusa para que los desvistieran.
Según el Departamento de Asuntos Religiosos de Thailandia, en 1990 había 290.300 hombres en túnicas en el país y durante el monzón, el momento en que los hombres tradicionalmente ingresan en monasterios, el número aumentó a 423.400. A la gente le gusta que haya muchos monjes para que puedan sacar provecho de ellos, tener a alguien que haga ceremonias de bendición y funerales y solo para asegurarse de que el monasterio local esté lleno. Si ellos están genuinamente comprometidos con la vida espiritual parece ser solo una consideración secundaria, si es así. En Sri Lanka, a veces las razones del número de niños ordenados son muy difíciles de comprender.
En una ceremonia en la que treinta y siete muchachos de entre ocho y doce años fueron ordenados fue desgarrador ver a los pequeños llorando por sus madres. Al preguntar al monje presidente por qué ese número sonrió y me dijo; 'Debido a que hay treinta y siete Factores de la Iluminación.'
No es sorprendente que los monasterios estén llenos de monjes que están allí por razones totalmente ajenas al verdadero propósito del Sangha. Estos monjes son la mayoría, tienden a establecer el tono de la vida monástica y la atmósfera del monasterio. Los monjes inspirados en Dhamma encuentran poco apoyo para sus aspiraciones, se ven reducidos al nivel de la mayoría o cada vez más en la actualidad, simplemente se desvisten.
Según el Vinaya, un niño de apenas ocho años puede convertirse en un monje novato. Para llegar a ser un monje totalmente ordenado, solo se necesita responder afirmativa y verazmente doce preguntas y dar el nombre y el nombre del maestro. En los siglos segundo y primero aC, cuando se compiló el Vinaya, estos requisitos probablemente ya eran insuficientes para determinar si un candidato era adecuado. Hoy son lamentablemente inadecuados y se encuentran entre las principales razones del bajo nivel de espiritualidad en el Sangha. Pero de acuerdo con la aparente incapacidad de Theravada para cambiar, estos mismos requisitos siguen siendo todo lo que se necesita para convertirse en monje.
Prácticamente cualquier persona puede ordenar y por casi cualquier razón y de hecho lo hacen. El problema ha sido reconocido por más de mil años. En el siglo X, el rey Kassapa V de Sri Lanka ordenó al Sangha que dejara de ordenar a los niños pequeños. Doscientos años más tarde, el rey Nissankamalla le suplicó al Sangha que fuera un poco más discriminatorio en cuanto a quién reclutaba ya que muchos "hombres engañadores, astutos y malvados" se estaban convirtiendo en monjes. ¿Tiene lepra? ¿Tienes forúnculos? ¿Tienes gusano de anillo? ¿Tienes tuberculosis? ¿Tienes epilepsia? ¿Eres un ser humano? ¿Eres un hombre? ¿Estás libre de deudas? ¿Estás libre de obligaciones con el gobierno? ¿Tienes el permiso de tus padres? ¿Tienes veinte años? ¿Tienes tu túnica y tu tazón?
A pesar de tales exhortaciones, el Sangha sigue avanzando. En la India de hoy en día aparecen todo tipo de tipos desacreditados en los pocos templos thailandeses y birmanos del país y reciben ordenación siempre que se vayan a otra parte después. Se alejan, sin entrenamiento, sin saber nada sobre el Dhamma, usando sus túnicas para ganarse la vida y, por lo general, dando al budismo una mala reputación en el proceso. En 1975, el ex dictador militar exiliado de Thailandia Thanom Kittikchorn se convirtió en monje en Singapur y regresó a su país. Ser monje le dio inmunidad de facto de los muchos cargos criminales en su contra. Él tramó su regreso al poder, se desvistió y luego organizó un golpe.
A principios de la década de 1990, un monje thailandés violó y asesinó a un turista británico y luego arrojó su cuerpo a una cueva. Después de su arresto, se descubrió que era un adicto a la heroína con un largo historial criminal y que acababa de salir de la cárcel unas semanas antes. A pesar de esto, no tuvo dificultad para ser ordenado. Después de este incidente hubo llamadas en la prensa para que se reformara el sistema de ordenación, pero, como de costumbre, el consejo eclesiástico atrofiado de Thailandia no hizo nada.
En Singapur al preguntar a un ruidoso monje thailandés bastante alegre por qué se había unido al Sangha respondió que él y un amigo habían puesto todo su dinero en un club nocturno en Bangkok y poco después de su apertura, el río se inundó. Había seis pulgadas de agua en el suelo durante varias semanas y su inversión, aunque desafortunadamente no el agua, se fue por el desagüe. Él se había ordenado, dijo, para tratar de obtener suficiente dinero para poner en marcha otro club nocturno. Cada mes bajaba a Singapur con una gran maleta llena de amuletos mágicos e ídolos de la suerte para vender a los singapurenses chinos que tienen un apetito insaciable por tales cosas. Lo interesante de este monje fue que era bastante abierto acerca de su razón para ordenarse. Habló de ello como si fuera la cosa más normal del mundo, como lo es para un buen número de monjes thailandeses.
Ocasionalmente, la práctica de ordenar a cualquiera puede ser beneficiosa, aunque más por buena suerte que por buena administración.
Un monje thailandés particularmente agradable tenía su ojo izquierdo gravemente herido. Había sido miembro de una banda de bandidos y una vez, al disparar una escopeta, había explotado en su rostro casi cegándolo. Finalmente, la policía llegó a su casa y les dijo a sus padres que estaban hartos de arrestarlo y que la próxima vez que lo atraparan lo matarían. Por miedo y para poder permanecer acostado hasta que el calor se apagara, huyó a un monasterio y se hizo monje.
En Thailandia los delincuentes a veces encuentran que la bata amarilla es un refugio temporal conveniente de la policía. En el caso de este hombre, su abad resultó ser un hombre hábil y compasivo y lo puso a cargo de los pequeños monjes. Disfrutó ser un hermano mayor para estos jóvenes y esto le mostró su mejor naturaleza. Con el tiempo, llegó a apreciar la vida monástica y con el estímulo del abad comenzó a estudiar Dhamma, se interesó en la meditación y veinte años después todavía era un monje y también uno bueno.
Más comúnmente, los diversos inadaptados que terminan en el Sangha por lo general, permanecen allí. Un abad más exigente comprobará los antecedentes de un candidato y tal vez le pedirá que espere un momento para poder observarlo y ver si es un monje adecuado. El Vinaya estipula que esto debe hacerse, pero este es otro ejemplo de una buena regla que tradicionalmente se ignora.
Cualquier persona de más de veinte años que desee convertirse en monje generalmente recibe su ordenación de novicios y luego su ordenación completa inmediatamente después. Al igual que con tantas otras cosas en Theravada, el énfasis está en hacer que el procedimiento sea correcto, no el propósito detrás del procedimiento.
Al igual que con los lugareños, un occidental puede aparecer en un monasterio de Theravadin en Asia y ser ordenado casi de inmediato. De acuerdo con el Vinaya, se le preguntará si es un humano, si es un hombre, etc. Pero no se le preguntará cosas que cualquier persona con algo de inteligencia consideraría como preguntas más pertinentes; '¿Tiene antecedentes penales?' '¿Ha padecido alguna enfermedad mental?' '¿Puede leer y escribir?' '¿Es esto realmente lo que quiere hacer?'
Sorprendentemente, ni siquiera se le preguntará si es un ¡Buddhista!
¿En qué otro lugar del mundo sería posible convertirse en clérigo de una religión antes de saber nada sobre esa religión? El propósito original del Sangha era proporcionar el ambiente óptimo para alcanzar el Nibbāna y tener un grupo de personas capaces de diseminar el Dhamma.
El Theravada, ha dejado de ser de mucho valor para estos nobles fines.
Ya vimos que tenemos la extraordinaria situación sin precedentes en la que la mayoría de las personas que se adhieren a una religión, incluidos muchos de sus clérigos, admiten libremente que su religión no puede conducir a su objetivo previsto.
Pero la religión sirve para otras cosas. La situación difiere un tanto en Thailandia y Camboya, pero allí está la concepción popular de lo que constituye la iluminación, una muy particular. Cualquier viejo laungpo desaliñado acreditado con la predicción de un número de lotería ganador o la realización de un milagro es aclamado como un arahant. Por supuesto, los observadores más perceptivos tienen una evaluación muy diferente del nivel general de espiritualidad en el Sangha thailandesa.
Ajahn Chah solía decir: "El budismo en Thailandia es como un gran árbol viejo, se ve majestuoso, pero solo puede dar pequeñas frutas agrias".
Combine nociones como estas con las prácticas disfuncionales, anticuadas e incluso contraproducentes del Sangha. y su estructura y no es sorprendente que produzca tan pocos grandes maestros. Uno se encuentra con buenos eruditos en el Sangha, algún practicante sincero y nada de arahants o incluso sotapannas.
