Let’s now delve into what is likely Freud’s most controversial theme: the Oedipus Complex. One of the most iconic and debated concepts in Freudian psychoanalysis, emerging from Sigmund Freud’s early investigations into psychosexual development, this concept represents a theoretical cornerstone for understanding intrapsychic dynamics and family relationships. My task here is to provide at least a solid overview of the edges of this theory, which many view as eccentric. Reflecting on its theoretical relevance, its implications for psychic development, and the criticisms surrounding it is my mission—and I hope to arrive somewhere meaningful. But I feel more is needed, as I observe a glaring divergence regarding the brilliant potential this theory could achieve if not hindered by the fatalism of its time, its datedness, particularly in terms of its androcentric conception of reality. It’s important to recognize here that a good theory isn’t born fully formed; it may require corrections, and nothing stops me from taking the liberty of this platform to share my views on which aspects of Freud’s work are outdated, musty, and in need of critical and cognitive updating.
At a certain point in his psychoanalytic intellectual ascent, Freud was exploring the unconscious and its effects on his patients’ dreamscapes, already ruminating on the mechanisms of neurosis. Let’s be honest: Freud had a fixation on sexuality (not that he was entirely wrong, but discussing his occasionally forced bias is a task for another post). He tended to seek answers almost obligatorily in sexual mechanics. This became stronger in his essays on the Theory of Sexuality and in his analysis of latent internal conflicts, aggressive drives, and desires. A scholar by nature, Freud drew on the myth of Oedipus—the King of Thebes, destined to kill his father and marry his mother—to analogize the ambivalence of infantile emotions in early developmental stages and the construction of the psyche.
The first problem arises here: Freud posits that during the “phallic phase” (I take no issue with the concept of a phallic phase, provided it applies solely to boys—Freud undermines his own theory when he frames girls as “lacking a phallus” or reduces the clitoris to a “phallic substitute”). Boys, he claims, naturally and unconsciously desire their primary caregiver (apologies for the parentheses—this text will be full of them: here lies another issue. Freud’s theory is entirely based on the expectation of a traditional family structure with a mother and father, yet we know this system isn’t universal. Caregiving figures can vary widely: grandmothers, aunts, cousins, single fathers, single mothers, etc.). By desiring exclusive possession of this caregiver, the boy supposedly develops rivalry with the same-sex parent (again, Freud errs: imagine a boy raised by a single mother with consistent help from his grandmother. Here, the primary nurturing figure—in every sense—becomes the target of the boy’s unconscious, egocentric desires, while the other figure, whether the biological mother or grandmother, becomes the “enemy” during this phase. Note that in this example, there’s no male rival—gender is irrelevant; the rivalry stems from competition for attention and expectations of exclusivity). According to Freudian psychoanalysis, this transient phase is fundamental and unavoidable in the formation of the superego.
Freud hypothesized that unresolved conflicts from this childhood stage (roughly ages 3–6) could manifest as future neuroses. The “rival” (whether father, mother, aunt, etc.) subliminally competes for the attention of the child’s desired figure. To make this concept less bizarre, let’s dissect it:
From birth, the child fixates on a primary figure (in a conventional biological scenario, the breastfeeding mother) as their “object of desire.” Initially, the infant cries not for a mother but for an “object” that nourishes—the breast. The infant doesn’t understand what it is or its purpose; they simply need food. The breast satisfies, revitalizes, and calms them, even inducing a trance-like state (any parent who has witnessed breastfeeding has seen the eye-rolling and tremors during suckling—equivalent to a non-sexual, obviously, “orgasm” for the infant, mediated through the erogenous zone of touch, their first contact with the world). Over time, as cognition and neural connections develop, the breast becomes personified as the mother—a being who responds to cries, cares for the child, and fulfills their needs. Sometimes multiple caregivers fill this role, but through subtle mechanisms, one figure becomes dominant, typically the biological mother.
As the child grows and becomes aware of the world, they notice their mother (their object of desire and love) leaving when called by another caregiver. This mother exchanges affection, laughter, and hugs with this rival figure (who also cares for the child). The mother loves both equally. For the child, this ruptures their universe—a micro-grief. “I am not the only one” (a similar dynamic occurs with the arrival of a sibling). The child feels resentment toward the rival but also conflicts with the recognition that this rival offers them care, closeness, love, and effort to please. Depending on upbringing, environmental quality, mental health, nutrition, and countless micro-factors, this dynamic becomes foundational for the superego (a topic for another article?). The child learns to weigh and accept relational ambivalence. If resolved healthily, the rival transforms into a respected figure—a model of conduct and morality (“They have my amazing mother’s attention, so perhaps they deserve mine too”). Overcoming the Oedipal conflict, in this view, isn’t about negating the original desire (a “castration,” as Freud would phrase it) but channeling egocentric energy through sublimation and repression to reconstruct family perception, with ambivalent forces playing distinct roles.
Obviously, this framework (without the basic adjustments I’ve proposed) has been criticized as not only outdated and overly centered on regional cultural values but also as limiting the multiplicity of human experience in its primal phase. Perhaps the most problematic counterargument is that modern science—and the trajectory of psychology as a discipline—prioritizes present-focused studies over historical models. Freud’s ideas may seem tedious at times, but he wasn’t entirely wrong, and no one has yet effectively surpassed his insights into the “game of life” in ego construction.
Understanding the Oedipus Complex theory has more to do with intellectualizing psyche formation than direct clinical treatment. While early neurocognitive development may follow similar patterns, the identities of the “primary figure” and “rival” are often naturally transcended through internal mechanisms. Memories of one’s nuclear family won’t center on strife and fury but on intense emotional layers permeating the process. For example, a loving father in early childhood might help his son resolve the Oedipus Complex, only to later succumb to severe alcoholism—erasing positive early memories with recent ones of degradation and sorrow. These later experiences may dominate therapy, but they don’t invalidate the earlier dynamics. The Oedipus Complex remains one of Freud’s grand theories—it just needs an update (perhaps already provided by newer psychoanalytic schools this layman writer hasn’t encountered).
Thanks for reading!
Key References:
Thômas Blum
Português
Vamos então para o provável tema mais polêmico de Freud: O Complexo de Édipo. Um dos conceitos mais emblemáticos e debatidos da psicanálise freudiana. Surgido das investigações iniciais de Sigmund Freud acerca do desenvolvimento psicossexual, este conceito representa um dos pilares teóricos na compreensão das dinâmicas intrapsíquicas e das relações familiares. Me cabe aqui fazer um panorama no mínimo sólido sobre as bordas dessa teoria vistas por muitas como algo estrambólico. Refletir sobre sua relevância teórica, seus desdobramentos no desenvolvimento psíquico e as críticas que o cercam é a minha missão, e espero chegar em algum lugar. Mas sinto que mais do que isso é necessário, porque constato uma divergência muito gritante sobre um caminho brilhante que essa teoria poderia alcançar se não estivesse embargada pelo fatalismo de seu tempo, sua datação, principalmente em termos de concepção androcêntrica da realidade. É importante perceber aqui que uma boa teoria não vem pronta e ela pode precisar de correções, e nada me impede de tomar essa liberdade das redes para deixar aqui a minha visão sobre quais pontos de Freud estão datados e embolorados e precisam de atualização crítica e cognitiva.
Em determinado momento da sua ascensão intelectual psicanalítica, Freud passava pelo desbravamento do inconsciente e seus efeitos no universo dos sonhos de seus pacientes, e já ali começava a ruminar a respeito dos mecanismos de neurose. Sejamos sinceros, Freud tinha uma fixação na temática sexual (e não que ele estivesse errado, mas discutir sobre seu viés as vezes forçado é tarefa para outra postagem), ele tendia a tentar encontrar respostas quase que obrigatoriamente na mecânica sexual. Isso tornou-se mais forte nos ensaios sobre a Teoria da Sexualidade, e vem então a análise dos conflitos internos latentes, as pulsões de agressividade e desejo. Erudito por natureza, Freud utilizou-se da mitologia de Édipo (O rei de Tebas que fora condenado a matar o pai e casar com a mãe) para fazer a analogia com a ambivalência das emoções infantis na sua primeira fase e na construção de sua psique.
A primeira problemática inicia-se aqui, ao dizer que: a criança em sua fase "fálica" (eu não vejo problema no uso do conceito de fase fálica, contanto que isso aplica-se unicamente aos garotos, porque ao tentar colocar a fêmea numa posição de "falta de um falo" ou ainda "o clitóris como sendo o falo", Freud põe tudo a perder) o menino teria uma tendência de egoisticamente por natureza inconsciente desejar o seu progenitor (desculpe, esse texto será cheio de parênteses: aqui temos mais um problema, a teoria de Freud é baseada completamente na expectativa de uma família tradicional de uma mãe e um pai, mas bem sabemos que esse sistema não é regra e que ocasionalmente as figuras podem ser muito variadas - avó, tia, primos, pai solteiro, mãe solteira, etc) e ao deseja-lo para si, acaba naturalmente criando uma espécie de rivalidade com o genitor do mesmo sexo (não necessariamente, ele está errado novamente: Digamos que um menino é criado por uma mãe solteira com a constante ajuda da avó, nesse caso, a figura que mais lhe nutre (em todos os sentidos) é a que terá o papel principal e será o alvo dos desejos egoísticos inconscientes do garoto, enquanto a outra (seja a mãe biológica ou seja a avó) será a "inimiga", durante essa fase. Veja bem, não à nesse exemplo outro homem para ser seu rival, é indiferente o gênero do seu rival, tem a ver unicamente com a disputa por atenção e a expectativa de exclusividade). Dito isso, seguimos a teoria: Na visão da psicanálise Freudiana, esse momento transitório é fundamental e inevitável na construção do superego.
Supôs Freud que os conflitos não resolvidos dessa etapa infantil (entre os 3 e 6 anos mais ou menos) tendem a tornar-se futuras neuroses. O outro (seja pai ou mãe ou tia) disputam de forma subliminar a atenção da figura principal do "alvo de desejo da criança", e ao falar isso acho que é importante dar uma dissecada nesse conceito para parecer menos bizarro do que o é:
A criança desde seu primeiro momento tem uma figura principal (numa situação típica tradicional biologicamente mais convencional seria a mãe que o amamenta) que é o seu "alvo de desejo", ele chora inicialmente não para uma mãe, mas para um "objeto" que o vem nutrir, o seio, ele nem sabe o que é e para que é, apenas precisa de alimento, o seio o satisfaz, o revigora, o acalma, literalmente causa torpor (quem já teve filho e presenciou a amamentação já deve ter visto o revirar de olhos e estremecimentos que acontecem durante o sugar, e isso é literalmente o equivalente ao orgasmo (não sexual, é óbvio) que um bebê alcança através da zona [que na Psicanálise é chamada de zona erógena] do toque, seu primeiro contato com o mundo), esse seio com o passar do tempo toma formas conforme a cognição e as ligações neuronais da criança aumentam e então existe a percepção de uma mãe, uma pessoa que cada vez que ele chora, vem até ele, ela cuida dele, faz tudo por ele, as vezes são dois ou mais, que cuidam e fazem tudo por ele, mas através de algum mecanismo mais específico e sutil, uma dessas figuras é mais forte e presente, normalmente a mãe biológica. E então essa criança começa a crescer e tomar consciência do mundo e vê que muitas vezes a mãe (seu alvo de desejo e amor) vai embora quando é chamada pelo outro para resolver alguma coisa, ela se afasta. Essa mãe troca carinhos e risadas, abraços com essa figura (que também cuida do pequeno), essa mãe ama tanto um quanto o outro. Esse processo é uma espécie de pequeno-luto para a criança, onde seu universo é rompido. Eu não sou o único (tal coisa acontece também com a vinda de um irmãozinho) e ao mesmo tempo que sente tal revolta pela figura alheia, ele conflita-se com a percepção que esse rival também lhe da carinho, também fica próximo e o ama, e o quer, e faz de tudo para lhe agradar. Aqui, dependendo da formação, da qualidade do ambiente e da saúde psiquica, da nutrição e de inumeros micro fatores, constitui-se a formação de um espaço fundamental dentro do superego (tema para outro artigo?), ao aprender a ponderar e aceitar a ambivalência das relações. Dependendo do desenrolar dessa trama íntima, a figura rival torna-se respeitada como uma figura de exemplo, um modelo de conduta e moralidade (ele tem a atenção da minha mãe, que é incrível, então quem sabe ele seja uma pessoa que merece minha atenção também). Nessa fase, a superação do conflito Edípico não é a negação do desejo original (uma "castração", como adoraria dizer Freud) mas a canalização por meio de sublimação e repressão para transformar a energia egocêntrica em uma re-construção da percepção da família com forças ambivalentes, cada qual executando um papel diferente na relação.
Obviamente que tal sistema (sem as alterações que eu propus de forma nada inovadoras e na verdade bem básicas ali em cima) tem sido visto como não apenas datado e por demais centrado em valores culturais regionais, mas também como limitador das múltiplas possibilidades da experiência humana na terra na sua frase primal. Talvez a questão mais problemática nesses contra-argumentos é que infelizmente a ciência (e o caminho que a psicologia tende a seguir cientificamente) não estão preocupadas ou interessadas em estudar modelos e formações, tendem a focar muito mais no presente do que no passado. Freud pode ter proposto ideias enfadonhas a certo nível, mas não errou completamente e ninguém foi suficientemente eficaz em superar sua percepção do jogo da vida na construção do eu.
A experiência de compreender a teoria do complexo de Édipo tem muito mais a ver com a intelectualidade da construção da psique do que com tratamentos diretos a pacientes, dado que compreende-se que de alguma forma todos temos uma formação neuro-cognitiva semelhante nas primeiras fases, o que se tira disso é que alguém foi a figura principal inicial e alguém foi um rival mas esses papéis são quase sempre naturalmente superados pelos próprios mecanismos internos de forma que a memória que você terá de sua família nuclear não será de uma jornada de luta e fúria, e sim de um grande cabedal de emoções intensas que permearam todo o processo, por exemplo, um pai carinhoso na primeira infância pode ter ajudado o filho a superar a experiência do complexo de Édipo para futuramente por motivos pessoais (desilusões em sua vida particular) acabar por destruir-se em um alcoolismo severo e apagar as boas memórias da primeira infância do filho com memórias mais recentes de um processo de degradação e tristeza, que vai significar muito mais numa terapia do que o complexo já supracitado. Mas ainda assim, uma coisa não desvalida a outra. Essa continua sendo uma das grandes teorias de Freud, só precisa de uma atualização (que quem sabe já foi dada por tantos propositores de novas fases psicanalíticas e esse leigo escritor que vos escreve não conhece ainda).
Obrigado pela leitura!
Referências principais:
Thômas Blum
