¿Ganar dinero? ¿Engendrar hijos? ¿Ayudar a la sociedad y al planeta? ¿Hacer fama y gloria para ser recordado? ¿Verdaderamente vale la pena el esfuerzo que hacemos diariamente? ¿Por qué no claudicar?
Camus, en El mito de Sísifo, plantea el suicidio como el único problema filosófico serio, pues implica que nos enfrentemos a la cuestión del sentido de la vida, el problema de si, en verdad, la vida merece la pena ser vivida. Frente a esta, el resto de las cuestiones quedan como simples juegos del pensamiento proyectados por mentes ociosas.
Sin duda, el suicidio siempre es una opción, pero mientras que otras opciones pueden tener varios posibles resultados, el suicidio anula el resto de posibilidades, motivo por el cual los suicidas suelen ser aquellos que han agotado las posibilidades vitales o los que creen haberlo hecho. Pero también se puede buscar con él la anulación de un dolor presente y permanente o de un dolor futuro e inevitable.
“Nunca vi morir a nadie por el argumento ontológico” dice Camus, “Galileo, que defendía una verdad científica importante, abjuró de ella con la mayor facilidad del mundo, cuando puso su vida en peligro. En cierto sentido, hizo bien. Aquella verdad no valía la hoguera. Es profundamente indiferente saber cuál gira alrededor del otro, si la tierra o el sol. Para decirlo todo, es una cuestión baladí. En cambio, veo que muchas personas mueren porque estiman que la vida no vale la pena de vivirla. Veo a otras que, paradójicamente, se hacen matar por las ideas o las ilusiones que les dan una razón para vivir (lo que se llama una razón para vivir es, al mismo tiempo, una excelente razón para morir).”
La única vía para una cuestión capaz de poner en peligro la vida, Camus opina que la filosofía debe ceder el lugar a “a una actitud espiritual más modesta que procede a la vez del buen sentido y de la simpatía”. Estos planteamientos de Camus, desde mi perspectiva, no dejan de ser ociosos, pues los realiza desde la comodidad del escritorio.
Cuando estamos cómodos, por ejemplo, tumbados en el sofá del salón, viendo una película, con una soda y unos snacks junto al asiento, da exactamente igual que la vida tenga sentido, pues nos encontramos en un estado de placer que nos hace olvidar la deforestación del Amazonas y la enfermedad del abuelo, ¿quién querría abandonar tal estado para sumirse en la tristeza más profunda?
En las más penosas condiciones es donde Viktor Frankl, El hombre en busca de sentido, pudo lograr entender los motores de la existencia humana. Pudiendo haber tenido la oportunidad de huir de Europa, Viktor decidió quedarse para no abandonar a sus padres, quienes eran demasiado mayores como para irse. Finalmente, su familia fue capturada. Su esposa no tardó en morir, lo cual no sabría hasta mucho tiempo después. Fue trasladado por varios campos de concentración y exterminio, hacinado como los demás, viviendo situaciones de injusticia constantes, habituándose cada vez más a saber quien sería el siguiente en morir. Sólo el recuerdo de su esposa y el proyecto de su libro, el cual aún no había sido publicado y que perdió al ser capturado, le dieron las suficientes fuerzas para continuar.
A escondidas, iba rehaciendo su escrito, y a su vez, experimentaba lo que después transformaría en una de las memorias más leídas de un superviviente de los campos de concentración. Si logró sobrevivir, fue porque no perdió la voluntad en ningún momento, una voluntad impulsada por amor, en primer lugar, a su esposa, y después a su trabajo. Muchas de las personas que estuvieron con él perdieron la esperanza, a veces incluso decididos a aceptar la pena final. Para ellos era inútil retrasar lo inevitable. Pero ¿realmente era inevitable?
La vida puede tener un sentido. No el mismo para todos, cada cual debe encontrar lo que le mueva, lo que le apasione, lo que ame. Al final, el sentido de la vida se acaba resumiendo en una palabra: amor.
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