Este tema fue parte de un proyecto de investigación en una materia denominada Filosofía de la Ciencia cuyo profesor nos permitió escoger los temas y presentarlos en el curso; divertida experiencia que compartí junto a mi amiga Victoria, además de que se tocaron varios puntos de discusión e interés los cuales daré a conocer a continuación:
Eutanasia palabra que muchos pueden tomar a la ligera, pero ¿Podríamos decir que ético su practicidad? ¿Bajo qué argumentos? ¿Existe el derecho a morir? ¿Realmente sabemos qué significa?
Eutanasia: proviene de eu: buena, tanatos: muerte.
Son aquellas acciones encaminadas a producir deliberadamente la muerte de un paciente que sufre (moribundo o no), por petición personal o de los familiares (en caso de estar incapacitado de tomar decisiones). Asociada al final de la vida sin sufrimiento. (Schmidt L, 2013).
@vicokiwi
Por otra parte existe una terminología que se le suele comprar con Eutanasia Activa por la manera de emplearse. El Suicidio asistido consiste en proporcionar en forma intencional y con conocimiento a una persona los medios o procedimientos necesarios para suicidarse, incluidos el asesoramiento sobre dosis letales de medicamentos, la prescripción de dichos medicamentos letales o su suministro (Schmidt L, 2013). Por lo tanto la eutanasia y el suicidio asistido tienen por finalidad evitar sufrimientos insoportables a un paciente, a través de la muerte.
La población crece y con ello la diversidad de pensamiento por ende a medida de que la sociedad se vuelve más compleja se desglosan una serie de terminologías que radican de la misma palabra en modo de abarcar diferentes condiciones en las que se puede presentar y la eutanasia no se exenta de ello. A continuación algunas palabras relacionadas que suelen generar confusión.
@vicokiwi
Ahora bien, teniendo un poco de noción del significado de la palabra eutanasia, ¿se podría responder a la pregunta anterior? ¿Existe ética en la practicidad de la eutanasia?
Para ello es viable evaluar el acto en el ámbito, legal, médico y social; de tal manera de crear en cierta forma un buen criterio argumentativo.
Bajo el contexto o marco legal la Eutanasia y el Suicidio Asistido son tratados como un tema de cuidado, pues se está hablando de la vida de un ser humano. La organización mundial de la salud habla de un juramento hipocrático en el cual el profesional del medio de salud se encuentra arraigado, de igual manera aunque la despenalización de la eutanasia y suicidio asistido pudiera causar un escándalo en todos los aspectos posibles, existen países en que estos se practican bajo ciertas condiciones.
La Declaración de Ginebra de la Asociación Médica Mundial, adoptada por la O.M.S., formula los ideales hipocráticos en términos actuales: “Guardaré el máximo respeto a la vida humana desde su comienzo”. Basado en el Juramento Hipocrático (460 a. C.), esto como quien dice es la piedra miliar de la historia de la Deontología Médica (Gonzales, 2000).
La Eutanasia actualmente, no está legalizada en ningún país, aunque se practica en Holanda, bajo ciertos requisitos y varios miles de veces cada año, sin que el médico sea penado.
En Francia, ya en 1978, el senador Caillavet (presidente de la Asociación derecho a morir dignamente), presentó un proyecto de ley sobre el "derecho a la muerte" que buscaba solamente evitar los cuidados médicos desproporcionados; el verdadero objetivo, como reconoció después, era conseguir “un cambio de mentalidades” con respecto al tema de la eutanasia y del suicidio asistido (Gonzales, 2000).
La expresión ‘derecho a morir’ apareció por primera vez en la Declaración de los derechos del enfermo, redactada en 1973 por la Asociación de los Hospitales Americanos. Este derecho puede entenderse incorrectamente como un derecho a la eutanasia, en parte, por el significado ambiguo que confunde a la sociedad y genera posturas confusas. La muerte digna corresponde a lo que se denomina ortotanasia (muerte correcta) y que pudiera incluir un rechazo a ciertos tratamientos que intenten prolongar innecesariamente la muerte y morir junto con sus seres queridos. En este sentido se deberá procurar que ante enfermedades incurables y terminales se actúe con tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables hasta que la muerte llegue (Schmidt L, 2013).
“La Legislatura del Estado Norteamericano de Oregón, aprueba en 1994, la Ley de suicidio asistido (para los enfermos en los que se prevea que su muerte ocurrirá en un plazo de seis meses), y que empezó a aplicarse en 1998, De manera análoga en el Territorio Norte de Australia, en Holanda, Bélgica y como también en España Andalucía el 17 de marzo de 2010; donde los congresos y Parlamentos aprueban la Eutanasia y el Suicidio Asistido bajo ciertas condiciones (Gutiérrez, 2000).
Es importante recalcar que en los lugares en donde se ha despenalizado este tipo de práctica, se lleva a cabo en personas moribundas o agonizantes, con enfermedades incurables en estadio de irreversibilidad, con dolores no fácilmente minimizados por procedimientos farmacológicos y que la persona misma que los padece, con pleno conocimiento de su realidad lo solicita ante el médico, o cuando los familiares o amigos cercanos del mismo, en caso de pérdida de conciencia, o permanece generalmente en períodos de inconsciencia, solicitan al médico que se le practique (Schmidt L, 2013).
Existe un gran dilema en lo que es el concepto de muerte, el derecho a la vida como se plantea anteriormente y aquellos principios éticos de que si es correcto practicarle alguno de estos medios a una persona que se encuentra en fase irreversible de alguna enfermedad.
Pero ¿Qué es muerte? Durante muchos años, el concepto médico de ‘muerte’ era el mismo que el del público en general, o sea, la suspensión permanente de las funciones cardiorrespiratorias; el miedo a ser enterrado vivo hizo que en el pasado el lapso considerado prudente para afirmar la Irreversibilidad del proceso se prolongara hasta por 72 o más horas, antes de certificar la muerte. Sin embargo, a partir de la década de los 50, los avances en terapia intensiva permitieron mantener las funciones cardiaca y respiratoria durante tiempos prácticamente indefinidos en sujetos que obviamente ya estaban muertos.
Al mismo tiempo, el progreso en el uso clínico de trasplantes de órganos y tejidos para el tratamiento de distintas enfermedades graves renales, hepáticas, cardíacas y de otros órganos, cuyos resultados son mejores si se usan órganos obtenidos de sujetos recién fallecidos, aumentó la presión para reconsiderar el diagnóstico de muerte. En 1966, un grupo de médicos de la Universidad de Harvard propuso el concepto de ‘muerte cerebral’, que se fue modificando a lo largo de los años y que en la actualidad ya se acepta internacionalmente. En México, la Ley General de Salud (reformada el 26 de mayo de 2000) define la muerte de la manera siguiente: Pérdida permanente e irreversible de conciencia y de respuesta a estímulos sensoriales (Fernández José & col, 2008).
El diagnóstico de muerte cerebral requiere ausencia de funciones de la corteza y del tallo, junto con falta de circulación cerebral ausencia de movimientos oculares en pruebas vestibulares y ausencia de respuesta a estímulos. Se deberá descartar que dichos signos sean producto de intoxicación aguda por narcóticos, sedantes, barbitúricos o sustancias neurotrópicas.
Esto señala que el concepto de muerte ha cambiado con el tiempo aunque en la actualidad el concepto de muerte medico se sigue viendo de forma muy compleja por orígenes éticos.
Se tiene que los objetivos de la Medicina y la Enfermería son aliviar el sufrimiento (vivencia del dolor) y curar la enfermedad. Aliviar el sufrimiento pasa en ocasiones al primer plano, siendo éticamente obligatorio y justificado plenamente las actuaciones paliativas, que son válidas, satisfactorias y gratificantes si consiguen tal finalidad. El médico que trata enfermos en situación terminal tiene obligación de estar bien entrenado en el manejo de los diversos niveles de analgesia y aplicar en cada caso el conveniente para la situación del enfermo. En caso de que no consiga un eficaz control del dolor o se requieran técnicas especializadas (Gutiérrez, 2000).
Por otra parte la O.M.S., indica que la Medicina paliativa es la solución, y califica como innecesaria la legalización de la eutanasia, por lo que recomienda concentrar esfuerzos en la implantación de programas de cuidados paliativos. Señalando que ni el ensañamiento terapéutico, ni el abandono del enfermo, ni la eutanasia son respuestas éticas a la situación terminal.
“Todo individuo tiene derecho a la vida”, señala la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Respetar, defender y promover la vida es el primer deber ético del ser humano para consigo mismo y para con los demás; tiene una validez racional y universal propia (Gutiérrez, 2000).
Tanto la eutanasia como el suicidio médicamente asistido, a pesar de referirse a algo tan esperanzador como es tener la posibilidad de poner fin a un sufrimiento intolerable y mantener cierto control sobre la propia vida, son términos que se han asociado a situaciones y acciones valoradas de manera muy negativa.
Ha servido para referirse a la muerte tranquila que resulta del acompañamiento espiritual del moribundo (sentido distinto al actual), también se ha utilizado para referirse a la muerte ocasionada a una persona discapacitada por la única razón de que alguien considera que no debe vivir, como sucedió en el régimen nazi en que el asesinato de individuos era presentado como eutanasia (Fernández José & col, 2008). Aquí se podría introducir un nuevo concepto: Eutanasia eugenésica, económica o social, muerte que se busca como medio para purificar la raza o para liberar a la familia o a la sociedad de la carga de las llamadas “vidas sin valor” (Gutiérrez, 2000). Este fue un suceso lamentable y de gran importancia para la historia de la humanidad. Por esta razón este tipo de procesos tiene que ser vigilados y practicados bajo un gran número de condiciones que garantice que realmente se esté haciendo bajo los términos de irreversibilidad de la enfermedad y no por simple capricho.
Por otro lado, es claro que las opiniones se dividen. Está la de aquellos que piensan que la decisión sobre la terminación de la propia vida es la última expresión de libertad del individuo y que la vida es un derecho y no una obligación. Pero también la de quienes creen que nadie es dueño de su vida como para decidir su final. Ambas posiciones son respetables, de manera que lo decisivo en este punto es lo que cada paciente considere (Fernández José & col, 2008).
En el caso de los que dicen tener derecho de terminar su propia vida, muchos toman esto como un acto egoísta para con sus allegados, no es solo acabar con el sufrimiento de poseer una enfermedad en modo terminal, sino de darle la oportunidad a los próximos de poder despedirse, tal y como lo explica Schmidt (2013) “Lo que se busca es que no sea una mera decisión de suspender medios de sustento que se consideren desproporcionados, o rechazar un tratamiento, o darle una sedación final, sino la posibilidad que se converse con sus próximos o, de ofrecerle la posibilidad de que sus familiares y amigos, tengan posibilidad de hacerlo y despedirse tras una vida digna”.
Como se planteó anteriormente, en Holanda se practica la Eutanasia bajo ciertos requisitos, los cuales fueron establecidos en 1984 por La Real Asociación Médica holandesa: 1) petición voluntaria por parte del interesado; 2) formulada sin dudas ni incertidumbres; 3) repetida en diversas ocasiones; 4) en circunstancias de sufrimiento insoportable y 5) y acogida por el médico después de haber consultado con otros colegas (Gutiérrez, 2000).
Esta acción queda excluida para quienes no tengan la capacidad de expresar su voluntad, que es el caso de los neonatos con enfermedades o deformaciones muy graves, para los cuales no existen tratamientos ni de curación ni de alivio a su dolor y cuyas afecciones y discapacidades afectarán considerablemente la calidad de su vida.
La Asociación Holandesa de Pediatría establece criterios objetivos para tomar la decisión de no dar tratamientos para prolongar la vida de un niño que nace con una discapacidad grave:
Objeciones médicas en la práctica
Antes de ejecutar cualquiera de estos procedimientos, la decisión no es solo afirmativa por parte del médico y del paciente que lo solicita, sino tiene que pasar por una serie de políticas burocráticas en el modo de dar un veredicto final.
Esto con el fin de discernir entre un hecho total y necesario de un capricho, pues puede ocurrir una depresión transitoria que desaparece cuando el enfermo mejora o se alivian su dolor y sus otras molestias, es decir, que el paciente solo tenga una depresión consecuencia de la enfermedad y no un irreversibilidad de las condiciones de dicha enfermedad.
También existe una dificultad para el medico de decidir si el paciente en estado terminal no pueda lograr las condiciones óptimas que le permitan disfrutar de sus seres queridos o actuar y hacer decisiones relacionadas con su propia vida y sus intereses.
En este punto se podría tratar de maneras:
1- Los caso extremos son utilizados y presentados como irresolubles, por lo que si hoy aceptamos matar intencionadamente a un paciente como solución para un problema, mañana podremos hablar una centena de problemas para los cuales matar sea la solución.
2- El presunto derecho al suicidio asistido es una opinión o deseo personal. Una cosa es el deseo que tenemos todos de morir bien y otra bien distinta despenalizar el acto intencionado de supresión de una vida: el homicidio.
Anexando una opinión personal, diría que al haber recopilado la información referente al tema la Eutanasia y el Suicidio Asistido no son actos que se practican deliberadamente, más bien requieren de ciertos requisitos en modo de discernir si se trata o no de una enfermedad irreversible, o bien cuando ya se han agotado todos los recursos posibles para aliviar el sufrimiento causado por dicha enfermedad, visualizándose además un escaso progreso de la misma, de ser afirmativo es ejecutable, hasta ahora en aquellos países en donde la despenalización ya es un hecho. Por ende decir si la practicidad de estos medios con el fin de causar una muerte digna es éticamente viable, van a depender de las circunstancias reales del paciente, el consentimiento del médico, familiares y demás. Son conceptos debatibles pues se habla del derecho a la vida como también de una exposición continua al sufrimiento causada por una enfermedad irreversible.
• Fernández José & col. (2008). Foro consultivo y tecnológico. Primera edición, México. Colegio de bioetica A.C. México.
• Gutiérrez Javier. (2000). Eutanasia: concepto, tipos, aspectos éticos y jurídicos. Actitudes del personal sanitario ante el enfermo en situación terminal.
• Schmidt H Ludwig. (2013).Vida digna o muerte digna? Concepciones actuales. 7(2):157-173. Revista Bioethikos. Centro Universitário São Camilo.
Bueno amigo, la realidad es que esto es todo por este post.
Si te interesó el tema puedes escribir aca abajito y hacer preguntas o sugerencias.
