Muerte

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La vida está directamente definida por la muerte, pues representa el fin de lo que estamos viviendo ahora mismo (o eso se cree). Sin embargo la muerte muchas veces también nos limita psicológicamente ya que al preocuparnos por la muerte o pensar en ella, estamos distrayéndonos de la vida que tenemos aquí y ahora, indiferentemente de si nuestra vida nos agrada o no (según tu perspectiva), tenemos vida, y eso hay que reflexionarlo.

Estoy seguro que muchos están de acuerdo al afirmar que la muerte es un misterio, pero que tal si el verdadero misterio es la vida. Las situaciones que se presentan en esta “realidad” son tan variadas que me parece difícil o casi imposible saber realmente de que se trata la vida, y éste es un cuestionamiento más palpable, pero a su vez más subestimado por creer que la vida se trata solo de vivir, por lo tanto no nos enfocamos en buscar un verdadero significado, lo que nos confina a un pensamiento básico, banal y absurdo. En consecuencia despreocuparse por aprender a vivir. Y al poner en consideración a la muerte, es aún mayor la incertidumbre pues es totalmente desconocida, pero tal vez no valga la pena consumirnos divagando sobre lo ignoto.

Tal vez de eso se trate vivir, de morir, me refiero a que es necesaria la muerte para poder vivir, de lo contrario solo existiríamos, seriamos una existencia infinita, una energía perpetua, pues sabemos que nuestra vida es un lapso de tiempo que inicia y termina (o al menos esa es la creencia que predomina), ante el miedo que representa perder lo más valioso de todo lo que tenemos (la vida) las religiones han optado por asegurarnos la permanencia de nuestra conciencia después morir para despreocupar a la humanidad del tormento que aparenta extinguirnos para siempre.

¿La vida es larga, corta, o suficiente?

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Imaginemos que al morir realmente morimos, que quedemos en “cero”, como dormidos, sin conciencia, esto representase para nosotros un inicio y un fin que demarquen tajantemente nuestra existencia. Ante este planteamiento tendría sentido cuestionarnos sobre el valor de la vida, argumentando que “igual todo terminará”. Por eso resulta reconfortante imaginarnos una muerte solo del cuerpo y preservación del alma, una vida eterna, una reencarnación, en fin algo que conserve nuestra esencia para siempre, algo que no permita la omisión de nuestra presencia en la historia. Que apacigüe nuestro temor al olvido. Eso es lo que buscamos en las religiones, cubrir el miedo a lo desconocido con la fe en algo también desconocido.

Pienso que “vivimos” porque “morimos”, de lo contrario estaríamos en un plano en el que vida y muerte se fundiesen para resumirse a existencia, que el tiempo no nos afectara porque no dependeríamos de él, entonces ¿dejaría de existir el tempo?, de ser así ya no tendríamos una realidad como la conocemos, sería una línea de tiempo infinita en la que el hombre se libraría de la presión del paso del tiempo, pero también se perdería la fascinación de aprovecharlo. Si vemos el tiempo como un recurso infinito tendríamos la oportunidad de realizar todos nuestros objetivos, y básicamente cualquier actividad, pero ¿qué sería de nosotros al llegar a ese punto?

Puede llegar a ser hasta ridículo pensar que una vida con toda su complejidad quede reducida a un cajón de madera y dos metros bajo tierra. Por eso es importante discernir las atribuciones del cuerpo y el alma y como contrastan. El cuerpo está condenado a nacer, crecer, evolucionar, morir, descomponerse y desintegrarse, pero el alma/espíritu/ser tiene la increíble habilidad de causar un impacto en este mundo a tal escala que el legado de dicha persona perdure por años después de su muerte, por supuesto que cada persona será recordada según la compilación de toda su vida y como se interprete, eso es discutible. Incluso solo recordando a aquellos que mueren los mantendremos existiendo, seguirá teniendo "vida" al menos en nosotros. Lo único que queda vivo de una persona al morir son los recuerdos.

Dicen que los ideales nunca mueren.

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Como resumen de la infinita incertidumbre que representa la muerte como realidad obligatoria dejo acá esta pregunta: ¿La muerte es parte de nuestra existencia, es el paso a una nueva existencia, o simplemente el fin de ésta?

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