In an attempt to delve deeper into Max Weber's Sociology of Religion and what is implicit in one of his texts, "The Protestant Ethic and the 'Spirit' of Capitalism," understanding this issue goes beyond viewing the "religious" process as a mere reflection of material and ideal interests. Otherwise, it may lead to the reductionist view of establishing a causal relationship between the Protestant Reformation and the formation of modern capitalism. The goal of this article is to comprehend the process of rationalization in modern Western societies in light of the transformations in the religious process: the disenchantment of the world, the role of Protestant "sects" and their "elective affinity" with the capitalist ethos, and the role that the articulation between religious affiliation and social stratification plays in legitimizing certain behaviors.
The work of sociologist Max Weber, a celebrated author and one of the founding fathers of sociology, aims to understand the uniqueness of modern Western civilization. This is no different when it comes to his "Collected Essays on the Sociology of Religion."
In this work, the author explores how the religious process relates to the singularity of modernity and seeks to establish a thematic connection between distinct processes: the process of Western rationalization and the disenchantment of the world experienced within the historical religious process.
This thematic core is divided in his work into texts such as "The Protestant Ethic and the 'Spirit of Capitalism," in which the author links the development of industrial capitalist society with a specific way of dealing with daily life, characterized by an ascetic and mechanical lifestyle, a philosophy of honest men, exemplified by historical figures like Benjamin Franklin or Martin Luther.
The theme of economic ethics, understood as "practical impulses of action found in the psychological and pragmatic contexts of religions," can also be found in texts like "The Social Psychology of World Religions" and "The Protestant Sects and the Spirit of Capitalism."
In these texts, the author attempts to relate the religious process as essential to the perpetuation of significant social relationships.
The structure of this article, in essence, seeks to uncover what is implicit in Protestant economic ethics. From there, it aims to understand the key concepts of Max Weber's theory of religion: the disenchantment of the world and its influence on the religious process, religious affiliation, and the process of social stratification.
Before delving into the Protestant Ethic and its implications in daily life, it is important to highlight the concept of the disenchantment of the world, which permeates Max Weber's thought, whether implicitly or explicitly in his texts. This concept means "to remove the spell, undo a sacrilege, escape a cursed plague, break a taboo, in short, to dispel enchantment" (PIERUCCI, Antônio Flávio on the disenchantment of the world).
In other words, this "loss of meaning" leads to two issues that afflicted modern Western civilization. On one hand, religious worship itself undergoes a process of "demystification," in which external events in the world no longer possess magical significance, limited to fleeting contemplations, but instead have "fixed goals of salvation"—ultimately exemplified in Puritanism.
On the other hand, scientific development empowers humans to unveil and transform the world into a causal mechanism through rational scientific knowledge. Pierucci explains this point:
"First, religion (Western monotheism) displaced magic and delivered a 'de-divinized' natural world, properly enclosed in its 'naturalness,' giving it, instead of the exorcized magical enchantment, a unified, total, uppercase metaphysical meaning. But then, in modern times, empirical-mathematical science arrives and, in turn, displaces this religious metaphysics, delivering an even more 'naturalized' world—a universe reduced to a 'causal mechanism,' entirely analyzable and explainable, devoid of objective meaning, even less so if it is unified and total, capable only of presenting itself to our microscopes and mathematical calculations in entirely objective but unconnected causal nexuses, resistant to totalization, a de-divinized world that can only occasionally support our insatiable need to find meaningful connections within it, even if they are only subjective and provisional, of short reach and short term" (PIERUCCI, 2003).
As a consequence, the mystery that once shrouded reality is removed, and scientific knowledge advances without relying on any mysterious or supernatural value. Religious interpretations incorporate intellectualism in seeking coherent answers in the face of the disenchantment of the world.
"Science encounters, then, the pretensions of the ethical postulate that the world is an ordered cosmos by God and, therefore, meaningful and ethically oriented. [...] every increase in rationalism in empirical science leads religion, increasingly, from the rational realm to the irrational" (WEBER, 1989).
There was a shift from a contemplative state of "grace," where God was no longer obliged to fulfill human wishes, to a position of reverence for an ethical God with demands and ethical imperatives.
The blame for misfortune in the earthly world was no longer attributed to God but rather to the improper conduct of individuals. Religious asceticism, which marked this rupture during the Protestant Reformation, was used as the foundation for Puritan religious doctrines, interpreting that "the grace and religious state of the religiously qualified individual are subjected to daily testing" (WEBER, 1989).
This process was known as the "ethicization" of religious conduct. Ascetic Protestantism, in its ultimate consequences, was the religious doctrine that managed to combine a religious rejection of the world with an intramundane asceticism governed by an ethics grounded in the "ought," following the dictates of God through His commandments. This translated into a rational and sanctified life simultaneously.
Rationalized religion brings about an internalization that did not exist before. This internalized attitude generates differentiated intramundane moral behavior in the faithful. With a rationalized religion, it is important to have an attitude in the world that is consistent with religious practices.
"The irrational elements in the rationalization of reality were the loci to which the irrepressible quest for the possession of supernatural values by intellectualism was forced to withdraw. This occurred mainly to the extent that the world appeared less irrational. The unity of the primitive image of the world, in which everything was concrete magic, tended to divide into rational knowledge and dominion over nature, on the one hand, and 'mystical' experiences on the other. The inexpressible content of these experiences remains the only possible 'beyond,' added to the mechanism of a world without gods. Indeed, the beyond continues to be an incorporeal and metaphysical realm, in which individuals possess the sacred intimately. When it was concluded without any residue, the individual can continue his quest for salvation only as an individual" (WEBER, 1989).
Ethics of redemption, especially the belief in predestination, accomplished this renunciation of the individual. The recognized inability of humans to assess God's paths means that they rationally understand the inaccessibility of humans to any meaning in the world. This
makes rationalizing religious knowledge contingent upon obedience to God's commandments and moral conduct.
In summary, the world's disenchantment signifies the transformation from an enchanting world full of mysticism, where everything has magical significance, into a world of rationalized religious knowledge in which science plays a central role. This rationalization is the foundation of Protestant asceticism and Puritanism, which this article will address further.
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— *UM ESTUDO SOBRE O DESENCATAMENTO DO MUNDO, AS SEITAS PROTESTANTES E SUA AFINIDADE ELETIVA COM O ETHOS CAPITALISTA E O PAPEL DA ARTICULAÇÃO ENTRE FILIAÇÃO RELIGIOSA E ESTRATIFICAÇÃO SOCIAL
Em busca de entender mais afundo a Sociologia da Religião de Max Weber e o que está de implícito em um dos seus textos “A Ética Protestante e o ‘’Espírito’’ do Capitalismo, o entendimento dessa questão passa além de olhar o processo ‘’religioso’’ como mero reflexo da situação de interesse material e ideal. Ou se não nos atentarmos, cair no reducionismo de fazer uma relação causal entre reforma protestante e a formação do capitalismo moderno. O que se pretende neste artigo é entender o processo de racionalização das sociedades ocidentais moderna a luz das transformações do processo religioso: o desencantamento do mundo, o papel das ‘’seitas’’ protestantes e sua ‘’afinidade eletiva’’ com o ethos capitalista e o papel que a articulação entre filiação religiosa e estratificação social tem em legitimar certa conduta de vi
O trabalho do sociológico Max Weber, celebre autor e um dos pais da sociologia, têm a pretensão de compreender a singularidade da civilização ocidental moderna, não sendo diferente quando se tratando sobre seus _Ensaios Reunidos de Sociologia da Religião.
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Nele o autor aborda como o processo religioso se relacionam com a singularidade da modernidade, bem como busca estabelecer um núcleo temático entre processos distintos: o processo de racionalização ocidental e o desencantamento do mundo vivido dentro do processo histórico religioso
Este núcleo temático divide-se em sua obra nos textos ‘’A Ética Protestante e o ‘’Espirito do Capitalismo’’ na qual o autor relaciona o desenvolvimento da sociedade capitalista industrial com um modo especifico de lidar com a vida cotidiana, que consiste em um estilo de vida ascético, mecânico; uma filosofia de homens honestos, do naipe de figuras históricas como Benjamin Franklin ou Martinho Lutero.
O tema, ética econômica que se entende como ‘’impulsos práticos de ação que se encontram nos contextos psicológicos e pragmáticos das religiões’’ também pode ser encontrado nos textos ‘’A Psicologia Social das Religiões Mundiais’’ e ‘’As Seitas Protestantes e o Espirito do Capitalismo’’.
Nestes textos fica evidente a tentativa do autor de relacionar o processo religioso como imprescindível para a perpetuação de grandes linhas de relações sociais.
A estrutura desse artigo é a priori, buscar o que tem de implícito na ética econômica protestante. A partir disto entender os principais conceitos da teoria da religião de Max Weber: o desencantamento do mundo e sua influência no processo religioso, a filiação religiosa e o processo de estratificação social.
Antes de entrar propriamente na Ética Protestante e suas implicações na vida cotidiana é importante que se destaque o conceito de desencantamento do mundo, que permeia o pensamento de Max Weber implícita ou explicitamente em seus textos. Por esse conceito entende-se literalmente ‘’tirar o feitiço, desfazer um sacrilégio, escapar da praga rogada, derrubar um tabu, em suma quebrar o encanto” (PIERUCCI, Antônio Flávio sobre o desencantamento do mundo)
Ou seja, essa ‘’perda de sentido’’ desemboca em duas questões que afligiram a civilização ocidental moderna, por um lado, o próprio culto religioso passa por um processo de ‘’desmistificação’’ na qual os acontecem do mundo externo não mais possuam sentido mágicos, limitado a contemplações efêmeras, mas possuam ‘’metas fixas de salvação’’ – exemplificado em última consequência no puritanismo.
Por outro lado, o desenvolvimento cientifico que dá o poder ao homem de através do conhecimento racional cientifico desvelar o mundo e transforma-lo num mecanismo causal. Pierucci explica esse ponto:
‘’Primeiro a religião (monoteísta ocidental) desalojou a magia e nos entregou um mundo natural “desdivinizado”, ou seja, devidamente fechado em sua “naturalidade”, dando-lhe, no lugar do encanto mágico que foi exorcizado, um sentido metafísico unificado, total, maiúsculo; mas depois, nos tempos modernos, chega a ciência empírico-matemática e por sua vez desaloja essa metafísica religiosa, entregando-nos um mundo ainda mais “naturalizado”, um universo reduzido a “mecanismo causal”, totalmente analisável e explicável, incapaz de sentido objetivo, menos ainda se for uno e total, e capaz apenas de se oferecer aos nossos microscópios e aos nossos cálculos matemáticos em nexos causais inteiramente objetivos mas desconexos entre si, avessos à totalização, um mundo desdivinizado que apenas eventualmente é capaz de suportar nossa inestancável necessidade de nele encontrar nexos de sentido, nem que sejam apenas subjetivos e provisórios, de alcance breve e curto prazo. ‘’ (PIERUCCI, 2003).
Como consequência, o mistério que cobria a realidade é retirado e o saber científico avança sem confiar em qualquer valor misterioso e sobrenatural, as interpretações religiosas incorporam o intelectualismo buscando respostas coerentes diante do desencantamento do mundo.
‘’A ciência encontra, então, as pretensões do postulado ético de que o mundo é um cosmo ordenado por Deus, e, portanto, significativo e eticamente orientado. [...] todo aumento do racionalismo na ciência empírica leva a religião, cada vez mais, do reino racional para o irracional; ’’ (WEBER, 1989)
Houve uma transferência do estado de ‘’graça’’ contemplativa, onde não mais se obriga a Deus a fazer a vontade humana, para uma posição agora é de reverência a um Deus ético com suas exigências e seus imperativos éticos.
A culpa pela infortuna no mundo terreno não era mais de um Deus, mas recaia a uma má conduta de vida dos homens. O ascetismo religioso que marcou essa ruptura durante a Reforma Protestante, sendo usado como base das doutrinas religiosas puritana, interpretava que ‘’a graça e o estado religioso do homem religiosamente qualificado submetem-se a prova diária’’ (WEBER, 1989)
Esse processo foi conhecido como ‘’eticização’’ da conduta religioso. O protestantismo ascético, em suas últimas consequências, foi a doutrina religiosa que conseguiu aliar uma rejeição religiosa do mundo com uma ascese intramundana regida por uma ética amparada no “dever ser”, obedecendo aos desígnios de Deus através de seus mandamentos. Isso se traduz em uma vida racional e santificada ao mesmo tempo.
A religião racionalizada traz à tona uma internalização que antes não ocorria. Essa atitude internalizada gera no fiel um comportamento moral intramundano diferenciado. Já que, com uma religião racionalizada, é importante ter no mundo uma atitude condizente com as práticas religiosas.
‘’os elementos irracionais na racionalização da realidade foram os loci para os quais a irrepressível busca da posse de valores sobrenaturais pelo intelectualismo foi forçada a se retirar. Isso ocorreu principalmente na medida em que mais destituído de irracionalidade o mundo parece ser. A unidade da imagem primitiva do mundo, em que tudo era magica concreta, tendeu a dividir-se em conhecimento racional e domínio da natureza, de um lado, e em experiências ‘’místicas’’ do outro. O conteúdo inexprimível dessas experiências continua sendo o único ‘’além’’ possível, acrescido ao mecanismo de um mundo sem deuses. De fato, o além continua sendo um reino incorpóreo e metafisico, no qual os indivíduos possuem intimamente o sagrado. Quando se chegou a essa conclusão sem nenhum resíduo, o indivíduo pode continuar sua busca da salvação apenas como indivíduo. ’’ (WEBER,1989)
As éticas de redenção, em especial a crença na predestinação, realizam essa renúncia ao individual. A reconhecida incapacidade do homem em avaliar os caminhos de deus significa que ele compreende racionalmente a inacessibilidade do homem a qualquer significado no mundo. Esta renuncia encerrou todos ou problemas desse tipo. Isso ocorreu porque a fé na predestinação – em contraste com a fé no poder irracional do ‘’destino’’ – exige a suposição de uma destinação almejável, e, portanto, um caminho ao condenado e, com isso, a aplicação de uma categoria ética.
De certa forma para Max Weber os processos religiosos possuem uma certa autonomia. As diversas teodiceias na história humanidade e suas respectivas éticas religiosas possuem uma lógica própria, ligada aos interesses matérias e ideais, e seu papel nos eventos e processos históricos devem ser analisados em conflito com o desenvolvimento histórico e sua inevitável tendência a dominação de classes. Pois até que ponto (por exemplo a doutrina indiana do carma, a fé calvinista na predestinação, a justificação luterana através da fé, etc.) essas doutrinas com seu pragmatismo religioso racional da salvação, fluindo das imagens de deus, tiveram influência sob certo modo de vida prático na sociedade capitalista?
Limitando-se a apenas as doutrinas da predestinação, Weber pressupõe que ‘’a natureza dos desejados valores sagrados foi fortemente influenciada ela natureza da situação de interesse externa e o correspondente modo de vida das camadas dominantes e, assim, pela própria estratificação social’’ (WEBER,1989) sendo esses valores e posições sociais foram em partes determinados religiosamente, na medida em que um racionalização ética predominou, pelo menos no que se relaciona com a influência exercida.
Os princípios religiosos prometidos pela religião, ao longo da história da humanidade, não foram necessariamente os mais universais. O acesso ao ‘’além’’ não podiam ser alcançados por todos. Weber progride nesse ponto apontando que
‘’O fato empírico, importante para nós, de que os homens têm qualificações diferentes, de forma religiosa, evidencia-se desde o início da história da religião. Esse fato foi dogmatizado na mais aguda forma racionalista, no ‘’particulismo da graça’’, materializado na doutrina da predestinação pelos calvinistas. Os valores sagrados mais estimados [...] não podiam ser alcançadas por todos. A posse dessas faculdades é um ‘’carisma’, que, na verdade, poderia ser despertado em algumas pessoas, mas não em todas. Segue-se disso que toda a religiosidade intensiva tem uma tendência para uma espécie de estratificação de estamentos, de acordo com diferenças nas qualificações carismáticas. [...] isto é, sociologicamente falando, associações que aceitam apenas pessoas qualificadas religiosamente em seu meio; ’’ (WEBER, 1989)
Dentro dessas instituições, seitas e congregações a organização que antes funcionavam a base da autoridade hierocrática, após a reforma protestante se ajustaram as exigências das preferencias ideias e matérias das massas através da racionalização da vida cotidiana. A religião do ‘’virtuoso’’ foi a religião autenticamente ‘’exemplar’’ e prática. Na qual duas condições eram necessárias para isso pudesse a acontecer. A priori, o valor supremo e sagrado não deve ser de natureza contemplativa. Sendo assim, essa religião deve, na medida do possível, desagregar-se de formas puramente magicas ou sacramentais para alcançar a graça, que sempre desvalorizam a ação neste mundo. Quando essas condições foram combinadas surge a seita ascética ativa.
‘’Quando os virtuosos religiosos combinaram-se numa seita ascética ativa, dois objetivos foram totalmente alcançados: o desencantamento do mundo e o bloqueio do caminho da salvação através da fuga do mundo. O caminho da salvação é desviado da ‘’fuga contemplativa do mundo’’, dirigindo-se ao invés disso para um ‘’trabalho neste mundo’’, ativo e ascético. [...] O virtuoso religioso pode ser colocado neste mundo como o instrumento de um Deus e isolado e todos os meios mágicos de salvação. Ao mesmo tempo, ´imperativo ao virtuoso que ele se ‘’prove’’ acima de Deus, como tendo sido chamado exclusivamente pela qualidade ética de sua conduta neste mundo. Isso realmente significa que ele tem de ‘’provar-se’’ a si mesmo também. ’’ (WEBER, 1989)
O ascetismo como crença superou a crença tradicionalista cristã, mais precisamente o ascetismo não fugia do mundo como ocorreu com a contemplação. Ao invés disso ele almejou racionalizar o mundo eticamente de acordo com os mandamentos de Deus.
Considerando que a religião não é separada dos processos históricos de que forma as éticas religiosas de conduta de vida, em especial a protestante, se relacionam com o racionalismo econômico? Weber aponta que:
‘’As caraterísticas das religiões que tem importância para a ética econômica nos interessam principalmente de um ponto de vista preciso: a forma pela qual se relacionam com o racionalismo econômico. Queremos dizer, mais precisamente, o racionalismo econômico do tipo que, desde os séculos XVI e XVII, dominou o Ocidente como parte da racionalização particular da vida civil, e que se tornou familiar nesta parte do mundo. ’’ (WEBER, 1989)
Sobre racionalismo entende-se ‘’um domínio cada vez mais teórico da realidade por meio de conceitos cada vez mais precisos e abstratos [...] Em geral, todos os tipos de ética prática que são sistemática e claramente orientados para metas fixas de salvação são ‘’racionais’’ ’’ (WEBER,1989)
A partir desse conceito que Weber aborda as características que foram decisivas historicamente para o condicionamento do modo de vida prático. Ao longo da História, as associações e comunidades religiosas estão ligados a uma base hierárquica, ou seja, seu poder de governar é apoiado pelo monopólio na concessão ou recusa de valores sagrados. Essas congregações são constituídas a base da legitimidade.
‘’ (Nessas) ‘’associações’’ modernas, acima de tudo, as políticas, são do tipo de autoridade ‘’legal’’. Ou seja, a legitimidade do detentor do poder de dar ordens baseia-se em regras estabelecidas racionalmente por decretação, acordo ou imposição. A legitimação desses resultados baseia-se, por sua vez, numa ‘’constituição’’ racionalmente decretada ou interpretada’’ (WEBER, 1989)
Essa instituição construída a base de legitimidade, possui também a figura da ‘’autoridade’’ responsável pelo estabelecimento da congregação.
‘’A autoridade é o detentor do poder de mandar; amis o exerce por direito próprio; conserva-o como um depositário da ‘’instituição compulsória’’ e impessoal. Essa instituição é constituída de padrões específicos de vida de uma pluralidade de homens, definidos ou indefinidos, e, não obstante, especificados segundo regras. Seu padrão de vida conjunto é governado normativamente pelos regulamentos estatutários. ’’ (WEBER, 1989)
Quando essa estrutura é levada ao âmbito religioso surge a figura da ‘’Autoridade carismática’’ na qual refere-se ‘’ a um domínio sobre os homens, seja predominantemente externo ou interno, a que os governados se submetem devido a sua crença na qualidade extraordinária de pessoa especifica,’ na qual a relação entre ‘pregador virtuoso’ e ‘devoto’ se baseia na crença e na devoção ao extraordinário, essa legitimação se dá também, muito porque ultrapassa as qualidades humanas ‘’normais’’.
A autoridade carismática transforma-se na autoridade tradicionalista a medida em que as atitudes pregadas em relação ao dia habitual de trabalho e a crença eticiza a rotina diária como norma inviolável de conduta.
Isso se dá por conta ‘’do que’’ a sociedade considera como legitimo e incorpora como regra dentro da rede social, política e econômico. Weber cita uma herança imprescindível para a consolidação da norma no seio social, a figura do patriarcalismo para ele ‘’ é, de longe, o tipo mais importante de domínio da legitimidade, baseado na tradição.’’ Sendo a figura do senhor, do patriarca, um elemento importante para a consolidação de sistema de normas que sejam invioláveis tornem-se sagradas.
‘’com a morte do profeta [...] surge a questão da sucessão. [...] sendo o sucessor designado pela consagração, como ocorre na sucessão hierocrática ou apostólica; a crença na qualificação carismática do líder do clã carismático pode levar a crença no carisma hereditário e pela hierocracia hereditária. Com essa rotinização, as regras passam dominar, de alguma forma. O hierocrata já não governa em virtude de qualidades exclusivamente pessoais, mas em virtude de qualidades adquiridas ou herdadas, ou porque foi legitimado por um ato de eleição carismática. O processo de rotinização e assim de tradicionalização tem início. ’’ (WEBER,1989)
Esse é um dos pontos altos da Sociologia da Religião de Max Weber, pois a partir dessa investigação da história do racionalismo religioso, ele traceja a hipótese de que essas desigualdades hierárquicas nos grupos religiosos projetam uma imagem de destino para indivíduos dentro da realidade social. Pois, pontuando Lucas Cid Gigante:
‘’por intermédio da visão do destino dos indivíduos no mundo social [...] [a] conduta de vida como dimensão articulada as imagens de mundo que os sujeitos constroem para orientarem sua ação de forma significativa [...] condicionam a construção de sentido para as ações de forma a assentar grupos e classes no tipo de vida que sustentam e que representam como aquelas que devem seguir. ’’ (GIGANTE, 2013)
Há portanto, no pensamento weberiano, um processo de imbricação entre espiritualidade e materialidade e ‘’por mais incisivas que as influencias sócias, determinadas econômica e politicamente, possam ter sido sobre uma ética religiosa’’ (WEBER,1989) a espiritualidade recebe sua marca principal do conteúdo de anunciação e promessa que as fontes religiosas lhe dispõe. Tais fontes operam não apenas por formas de conduta de vida que protegem posições mundanas, como também pelo intermédio das formas de estabelecimento dos sentimentos de status social.
‘’O interesse especificamente religioso nos direciona ao que é especifico nesta atividade humana: qual a necessidade de redenção é prometida e qual é o seu custo em termos das disposições intimas e de ação que são cobradas para tanto’’ (GIGANTE, 2013)
É a partir dessa sistematização que Weber apresenta a Reforma Protestante e sua afinidade eletiva com o ethos capitalista, fruto de um moinho histórico de produção do sentimento de merecimento da fortuna junto a uma ética individualizada de conduta de vida que passe pelo processo de racionalização e desencantamento do mundo. As ações derivadas dessa ética, o dogma religioso adaptado as necessidades materiais e ideias, ‘’são interpretadas como aquelas associadas ao enriquecimento, ao sucesso individual e profissional. [...] Enfim as chances de obtenção de sucesso dentre as possibilidades de mercado e a conquista das ordens mundanas da economia e da política. Imagens de mundo que desencadeiam ideias e sentimentos das camadas medias e da burguesia nascente, que se assenta sobre a materialidade de classe aquisitiva. ’’ (GIGANTE,2013)
A esfera econômica na análise de Weber remete a ética econômica como elemento que legitima, a priori a conduta religiosa, mais que também distribui consentimentos sociais. Estes consentimentos associados a mundanização da conduta, se liga ao indivíduo em detrimento dos seus interesses materiais e ideias. A ética econômica protestante, por exemplo rompe com o círculo fechado da religiosidade e acaba transbordando seus moldes, suas visões de mundo a épocas históricas e se legitimando a partir de grupos e classes que delas se apoderam para se sustentar mediante relações de dominação.
Ou seja, para Weber existem momentos historicamente específicos em que as ideias determinam o curso da dinâmica social, e completa
‘’Não as ideias, mas os interesses (materiais e ideias) é que dominam diretamente a ação dos homens. O mais das vezes, ‘as imagens de mundo’ criadas pelas ‘ideias’ determinaram, feito manobristas de linha de trem, os trilhos nos quais a ação se vê empurrada pela dinâmica dos interesses’’ (WEBER,1989)
As ordens sociais necessitam de legitimação seja ela nas esferas religiosas, políticas e econômicas e, essa legitimação distribui consentimento social, que são sustentados à medida que convirjam com os interesses. Gigante aponta que
‘’isso não seria possível sem a presença de determinadas crenças e sem o movimento das idealizações que os sujeitos operam, referidas ao universo político, social e econômico. A religião é apenas uma destas fontes, talvez não a principal, porém seguramente a que bem se associa por proporcionar confortos à intimidade humana’’(GIGANTE, 2013)
O indivíduo legitima o poder que requer tal legitimidade. Nesse caso, trata-se, por um lado, de uma dominação direta, ligadas ao poder e as conquistas – dos vencedores – que sustentam os aparatos políticos e econômicos, tornando-os efetivos porque legítimos e, por outro lado, de uma relação implícita de legitimidade, mais sutil, que sanciona determinadas formas de se conduzir na vida, representadas como ‘’corretas’ ’. Em especifico nesse caso, trata-se do consentimento social embutido em linhas tácitas de relações sociais, através da qual a eticização se transforma em sua força legitimante.
Conclui-se que as ideias religiosas distribuem consentimentos porque amarram grupos e indivíduos a forma como devem viver. Esse é precisamente o ponto de força dessa legitimação, presente no esquema weberiano a partir da importância fundamental da conduta de vida, impulsionada pelas representações inerentes a ação.
A grande trama da civilização é orquestrada pelo poder e sua dominação, dependente de uma crença que efetive sua legitimidade. A transformação da rede social ‘’ocorre quando desaparece nos sujeitos a crença na legitimidade do poder ao qual devem obedecer, o carisma enfraquece, a tradição se apaga, a lei se torna uma forma vazia de conteúdo. ’’ (BOBBIO, 2000)
Ou seja, a dinâmica social ao qual chegamos advém da crise das crenças legitimastes e a sua transformação nesses níveis não se efetivam, por estarem sem objeto de legitimação. Elas não se efetivam por estarem presas aos conteúdos ideativos que são continuamente reproduzidos na vida cotidiana, pois, afinal também é preciso partilhar certas crenças e agir segundo elas para que as linhas de relações sociais que dão formam as ordens sociais persistam em seu curso.
‘’Quando as crenças se enraízam na intimidade das pessoas, lhes possibilitando respostas sobre como devem viver a vida, resultam numa visão de mundo inamovível. Este é o cerne da legitimação e o nosso mundo está carregado de legitimação para continuar seguindo seus trilhos. ’’ (GIGANTE,2013)
BOBBIO, N. Teoria geral política: a filosofia política e as lições dos clássicos. Rio de Janeiro: Campus, 2000.
BOURDIEU, P. Uma interpretação da teoria da religião de Max Weber. In: MICELI, S. (Org.). A economia das trocas simbólicas. São Paulo: Perspectiva, 2009. p.27-78.
GIGANTE, L. A sociologia da religião de Max Weber: santificação da vida dentro de ordens políticas, econômicas e sociais. UNIFAL – Universidade Federal de Alfenas. Instituto de Ciências Humanas e Letras. Alfenas – MG – Brasil, 2013
PIERUCCI, A. O desencantamento do mundo: todos os passos do conceito em Max Weber. São Paulo: 34, 2003.
LOWY, M. A jaula de aço: Max Weber e o marxismo weberiano, Boitempo Editorial, São Paulo, Brasil, 2014
WEBER, M. A ética protestante e o “espírito” do capitalismo. São Paulo: Companhia das Letras, 2004.
______. Ensaios de Sociologia. Rio de Janeiro: Zahar, 1989.
