ᙅóຕo Ꙇᥲ⳽ Ꙇᑯᥱᥲ⳽ ᕈɾoɠɾᥱ⳽ɩ⳽tᥲ⳽ ᙓɾo⳽ɩoᥒᥲᥒ ᙁᥙᥱ⳽tɾᥲ ᒐɩᑲᥱɾtᥲᑯ.

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𝕌𝕟𝕒 𝕕𝕖 𝕝𝕒𝕤 𝕣𝕖𝕒𝕝𝕚𝕕𝕒𝕕𝕖𝕤 𝕞𝕒́𝕤 𝕗𝕒𝕤𝕔𝕚𝕟𝕒𝕟𝕥𝕖𝕤 𝕖 𝕚𝕟𝕢𝕦𝕚𝕖𝕥𝕒𝕟𝕥𝕖𝕤 𝕖𝕤 𝕢𝕦𝕖 𝕝𝕒𝕤 𝕚𝕕𝕖𝕒𝕤 𝕡𝕦𝕖𝕕𝕖𝕟 “𝕔𝕠𝕟𝕥𝕒𝕘𝕚𝕒𝕣𝕤𝕖”, 𝕡𝕣𝕠𝕡𝕒𝕘𝕒́𝕟𝕕𝕠𝕤𝕖 𝕕𝕖 𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕖𝕟 𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕔𝕠𝕞𝕠 𝕦𝕟 𝕧𝕚𝕣𝕦𝕤. 𝔼𝕤𝕥𝕖 𝕗𝕖𝕟𝕠́𝕞𝕖𝕟𝕠 𝕗𝕦𝕖 𝕠𝕓𝕤𝕖𝕣𝕧𝕒𝕕𝕠 𝕡𝕠𝕣 𝕁𝕠𝕙𝕟 𝕊𝕥𝕦𝕒𝕣𝕥 𝕄𝕚𝕝𝕝 𝕖𝕟 𝕖𝕝 𝕤𝕚𝕘𝕝𝕠 𝕏𝕀𝕏, 𝕢𝕦𝕚𝕖𝕟 𝕒𝕕𝕧𝕚𝕣𝕥𝕚𝕠́ 𝕢𝕦𝕖 𝕝𝕒 𝕠𝕡𝕚𝕟𝕚𝕠́𝕟 𝕡𝕦́𝕓𝕝𝕚𝕔𝕒 𝕡𝕦𝕖𝕕𝕖 𝕔𝕠𝕟𝕧𝕖𝕣𝕥𝕚𝕣𝕤𝕖 𝕖𝕟 𝕦𝕟 “𝕕𝕖́𝕤𝕡𝕠𝕥𝕒 𝕚𝕟𝕧𝕚𝕤𝕚𝕓𝕝𝕖” 𝕢𝕦𝕖 𝕖𝕛𝕖𝕣𝕔𝕖 𝕦𝕟 𝕡𝕠𝕕𝕖𝕣 𝕞𝕒𝕪𝕠𝕣 𝕢𝕦𝕖 𝕔𝕦𝕒𝕝𝕢𝕦𝕚𝕖𝕣 𝕥𝕚𝕣𝕒𝕟𝕠 𝕙𝕚𝕤𝕥𝕠́𝕣𝕚𝕔𝕠. 𝕊𝕖𝕘𝕦́𝕟 𝕄𝕚𝕝𝕝, 𝕟𝕚𝕟𝕘𝕦𝕟𝕒 𝕚𝕟𝕤𝕥𝕚𝕥𝕦𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕡𝕦𝕖𝕕𝕖 𝕤𝕠𝕓𝕣𝕖𝕧𝕚𝕧𝕚𝕣 𝕤𝕚𝕟 𝕖𝕝 𝕣𝕖𝕤𝕡𝕒𝕝𝕕𝕠 𝕕𝕖 𝕝𝕒 𝕞𝕒𝕪𝕠𝕣𝕚́𝕒, 𝕝𝕠 𝕢𝕦𝕖 𝕤𝕦𝕓𝕣𝕒𝕪𝕒 𝕖𝕝 𝕡𝕒𝕡𝕖𝕝 𝕔𝕣𝕦𝕔𝕚𝕒𝕝 𝕕𝕖 𝕝𝕒𝕤 𝕚𝕕𝕖𝕒𝕤 𝕖𝕟 𝕝𝕒 𝕔𝕠𝕟𝕗𝕚𝕘𝕦𝕣𝕒𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕕𝕖 𝕝𝕒𝕤 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕖𝕕𝕒𝕕𝕖𝕤.

𝕃𝕒 𝕡𝕤𝕚𝕔𝕠𝕝𝕠𝕘𝕚́𝕒 𝕖𝕧𝕠𝕝𝕦𝕥𝕚𝕧𝕒 𝕪 𝕝𝕒 𝕟𝕖𝕦𝕣𝕠𝕔𝕚𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕞𝕠𝕕𝕖𝕣𝕟𝕒 𝕙𝕒𝕟 𝕡𝕣𝕠𝕗𝕦𝕟𝕕𝕚𝕫𝕒𝕕𝕠 𝕖𝕟 𝕖𝕤𝕥𝕒 𝕚𝕕𝕖𝕒, 𝕣𝕖𝕧𝕖𝕝𝕒𝕟𝕕𝕠 𝕢𝕦𝕖 𝕔𝕚𝕖𝕣𝕥𝕒𝕤 𝕔𝕣𝕖𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒𝕤 𝕤𝕖 𝕒𝕟𝕔𝕝𝕒𝕟 𝕖𝕟 𝕖𝕝 𝕤𝕚𝕤𝕥𝕖𝕞𝕒 𝕟𝕖𝕣𝕧𝕚𝕠𝕤𝕠 𝕙𝕦𝕞𝕒𝕟𝕠. 𝔼𝕤𝕥𝕒𝕤 𝕚𝕕𝕖𝕒𝕤 𝕟𝕠 𝕤𝕠𝕝𝕠 𝕚𝕟𝕗𝕝𝕦𝕪𝕖𝕟 𝕖𝕟 𝕔𝕠́𝕞𝕠 𝕡𝕖𝕟𝕤𝕒𝕞𝕠𝕤, 𝕤𝕚𝕟𝕠 𝕥𝕒𝕞𝕓𝕚𝕖́𝕟 𝕖𝕟 𝕔𝕠́𝕞𝕠 𝕤𝕖𝕟𝕥𝕚𝕞𝕠𝕤 𝕪 𝕣𝕖𝕒𝕔𝕔𝕚𝕠𝕟𝕒𝕞𝕠𝕤 𝕖𝕞𝕠𝕔𝕚𝕠𝕟𝕒𝕝𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖. 𝔼𝕟 𝕒𝕝𝕘𝕦𝕟𝕠𝕤 𝕔𝕒𝕤𝕠𝕤, 𝕖𝕤𝕥𝕒𝕤 𝕔𝕣𝕖𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒𝕤 𝕡𝕦𝕖𝕕𝕖𝕟 𝕡𝕣𝕠𝕘𝕣𝕒𝕞𝕒𝕣 𝕟𝕦𝕖𝕤𝕥𝕣𝕒𝕤 𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖𝕤 𝕡𝕒𝕣𝕒 𝕒𝕔𝕥𝕦𝕒𝕣 𝕕𝕖 𝕞𝕒𝕟𝕖𝕣𝕒𝕤 𝕚𝕣𝕣𝕒𝕔𝕚𝕠𝕟𝕒𝕝𝕖𝕤, 𝕚𝕟𝕔𝕝𝕦𝕤𝕠 𝕔𝕠𝕟𝕥𝕣𝕒𝕣𝕚𝕒𝕤 𝕒 𝕟𝕦𝕖𝕤𝕥𝕣𝕠𝕤 𝕡𝕣𝕠𝕡𝕚𝕠𝕤 𝕚𝕟𝕥𝕖𝕣𝕖𝕤𝕖𝕤. 𝔼𝕤𝕥𝕠 𝕖𝕩𝕡𝕝𝕚𝕔𝕒 𝕡𝕠𝕣 𝕢𝕦𝕖́ 𝕚𝕕𝕖𝕠𝕝𝕠𝕘𝕚́𝕒𝕤 𝕖𝕩𝕥𝕣𝕖𝕞𝕒𝕤 𝕔𝕠𝕞𝕠 𝕖𝕝 𝕟𝕒𝕫𝕚𝕤𝕞𝕠, 𝕖𝕝 𝕔𝕠𝕞𝕦𝕟𝕚𝕤𝕞𝕠 𝕠 𝕔𝕚𝕖𝕣𝕥𝕠𝕤 𝕗𝕦𝕟𝕕𝕒𝕞𝕖𝕟𝕥𝕒𝕝𝕚𝕤𝕞𝕠𝕤 𝕣𝕖𝕝𝕚𝕘𝕚𝕠𝕤𝕠𝕤 𝕙𝕒𝕟 𝕝𝕠𝕘𝕣𝕒𝕕𝕠 𝕕𝕚𝕗𝕦𝕟𝕕𝕚𝕣𝕤𝕖 𝕥𝕒𝕟 𝕒𝕞𝕡𝕝𝕚𝕒𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖, 𝕒𝕥𝕣𝕒𝕪𝕖𝕟𝕕𝕠 𝕒 𝕞𝕚𝕝𝕝𝕠𝕟𝕖𝕤 𝕕𝕖 𝕡𝕖𝕣𝕤𝕠𝕟𝕒𝕤 𝕙𝕒𝕔𝕚𝕒 𝕤𝕚𝕤𝕥𝕖𝕞𝕒𝕤 𝕕𝕖 𝕡𝕖𝕟𝕤𝕒𝕞𝕚𝕖𝕟𝕥𝕠 𝕢𝕦𝕖, 𝕕𝕖𝕤𝕕𝕖 𝕦𝕟𝕒 𝕡𝕖𝕣𝕤𝕡𝕖𝕔𝕥𝕚𝕧𝕒 𝕣𝕒𝕔𝕚𝕠𝕟𝕒𝕝, 𝕔𝕒𝕣𝕖𝕔𝕖𝕟 𝕕𝕖 𝕝𝕠́𝕘𝕚𝕔𝕒.

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ℂ𝕦𝕒𝕟𝕕𝕠 𝕙𝕒𝕓𝕝𝕒𝕞𝕠𝕤 𝕕𝕖 “𝕤𝕒𝕟𝕘𝕦𝕚𝕛𝕦𝕖𝕝𝕒 𝕞𝕖𝕟𝕥𝕒𝕝”, 𝕟𝕠𝕤 𝕣𝕖𝕗𝕖𝕣𝕚𝕞𝕠𝕤 𝕡𝕣𝕖𝕔𝕚𝕤𝕒𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕒 𝕖𝕤𝕥𝕒𝕤 𝕚𝕕𝕖𝕒𝕤 𝕢𝕦𝕖 𝕚𝕟𝕗𝕖𝕔𝕥𝕒𝕟 𝕟𝕦𝕖𝕤𝕥𝕣𝕒 𝕔𝕒𝕡𝕒𝕔𝕚𝕕𝕒𝕕 𝕕𝕖 𝕡𝕖𝕟𝕤𝕒𝕣 𝕔𝕣𝕚́𝕥𝕚𝕔𝕒𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖. 𝕊𝕖 𝕡𝕣𝕠𝕡𝕒𝕘𝕒𝕟 𝕧𝕚𝕤𝕦𝕒𝕝 𝕪 𝕖𝕞𝕠𝕔𝕚𝕠𝕟𝕒𝕝𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖, 𝕘𝕖𝕟𝕖𝕣𝕒𝕟𝕕𝕠 𝕦𝕟𝕒 𝕤𝕖𝕟𝕤𝕒𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕕𝕖 𝕔𝕖𝕣𝕥𝕖𝕫𝕒 𝕢𝕦𝕖 𝕓𝕝𝕠𝕢𝕦𝕖𝕒 𝕖𝕝 𝕒𝕟𝕒́𝕝𝕚𝕤𝕚𝕤 𝕠𝕓𝕛𝕖𝕥𝕚𝕧𝕠. ℂ𝕦𝕒𝕟𝕕𝕠 𝕖𝕤𝕥𝕒𝕤 𝕚𝕕𝕖𝕒𝕤 𝕤𝕠𝕟 𝕡𝕠𝕤𝕚𝕥𝕚𝕧𝕒𝕤, 𝕡𝕦𝕖𝕕𝕖𝕟 𝕤𝕖𝕣 𝕓𝕖𝕟𝕖𝕗𝕚𝕔𝕚𝕠𝕤𝕒𝕤; 𝕤𝕚𝕟 𝕖𝕞𝕓𝕒𝕣𝕘𝕠, 𝕔𝕦𝕒𝕟𝕕𝕠 𝕤𝕠𝕟 𝕟𝕖𝕘𝕒𝕥𝕚𝕧𝕒𝕤, 𝕣𝕖𝕡𝕣𝕖𝕤𝕖𝕟𝕥𝕒𝕟 𝕦𝕟 𝕡𝕖𝕝𝕚𝕘𝕣𝕠 𝕡𝕒𝕣𝕒 𝕖𝕝 𝕚𝕟𝕕𝕚𝕧𝕚𝕕𝕦𝕠 𝕪 𝕝𝕒 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕖𝕕𝕒𝕕.

𝕃𝕒 𝕗𝕒𝕝𝕒𝕔𝕚𝕒 𝕕𝕖 𝕝𝕒 𝕛𝕦𝕤𝕥𝕚𝕔𝕚𝕒 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝

𝕌𝕟𝕠 𝕕𝕖 𝕝𝕠𝕤 𝕔𝕠𝕟𝕔𝕖𝕡𝕥𝕠𝕤 𝕞𝕒́𝕤 𝕖𝕩𝕥𝕖𝕟𝕕𝕚𝕕𝕠𝕤 𝕖𝕟 𝕖𝕝 𝕞𝕦𝕟𝕕𝕠 𝕞𝕠𝕕𝕖𝕣𝕟𝕠 𝕖𝕤 𝕖𝕝 𝕕𝕖 “𝕛𝕦𝕤𝕥𝕚𝕔𝕚𝕒 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝”. 𝔸𝕦𝕟𝕢𝕦𝕖 𝕡𝕒𝕣𝕖𝕔𝕖 𝕟𝕠𝕓𝕝𝕖 𝕖𝕟 𝕥𝕖𝕠𝕣𝕚́𝕒, 𝕤𝕦 𝕒𝕡𝕝𝕚𝕔𝕒𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕡𝕣𝕒́𝕔𝕥𝕚𝕔𝕒 𝕤𝕦𝕖𝕝𝕖 𝕤𝕖𝕣 𝕡𝕣𝕠𝕗𝕦𝕟𝕕𝕒𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕡𝕣𝕠𝕓𝕝𝕖𝕞𝕒́𝕥𝕚𝕔𝕒. 𝕃𝕒 𝕛𝕦𝕤𝕥𝕚𝕔𝕚𝕒 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝, 𝕥𝕒𝕝 𝕔𝕠𝕞𝕠 𝕤𝕖 𝕦𝕥𝕚𝕝𝕚𝕫𝕒 𝕖𝕟 𝕖𝕝 𝕕𝕚𝕤𝕔𝕦𝕣𝕤𝕠 𝕡𝕠𝕝𝕚́𝕥𝕚𝕔𝕠, 𝕤𝕦𝕘𝕚𝕖𝕣𝕖 𝕢𝕦𝕖 𝕔𝕦𝕒𝕝𝕢𝕦𝕚𝕖𝕣 𝕣𝕖𝕤𝕦𝕝𝕥𝕒𝕕𝕠 𝕕𝕖𝕤𝕚𝕘𝕦𝕒𝕝 𝕕𝕖𝕟𝕥𝕣𝕠 𝕕𝕖 𝕦𝕟𝕒 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕖𝕕𝕒𝕕 𝕝𝕚𝕓𝕣𝕖 𝕖𝕤 𝕚𝕟𝕙𝕖𝕣𝕖𝕟𝕥𝕖𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕚𝕟𝕛𝕦𝕤𝕥𝕠. 𝕊𝕚𝕟 𝕖𝕞𝕓𝕒𝕣𝕘𝕠, 𝕖𝕤𝕥𝕖 𝕣𝕒𝕫𝕠𝕟𝕒𝕞𝕚𝕖𝕟𝕥𝕠 𝕔𝕠𝕟𝕥𝕚𝕖𝕟𝕖 𝕦𝕟𝕒 𝕗𝕒𝕝𝕒𝕔𝕚𝕒 𝕗𝕦𝕟𝕕𝕒𝕞𝕖𝕟𝕥𝕒𝕝: 𝕤𝕚 𝕖𝕝 𝕤𝕚𝕤𝕥𝕖𝕞𝕒 𝕖𝕟 𝕤𝕚́ 𝕖𝕤 𝕛𝕦𝕤𝕥𝕠 —𝕖𝕤 𝕕𝕖𝕔𝕚𝕣, 𝕤𝕚 𝕣𝕖𝕤𝕡𝕖𝕥𝕒 𝕝𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤 𝕚𝕟𝕕𝕚𝕧𝕚𝕕𝕦𝕒𝕝𝕖𝕤, 𝕝𝕒 𝕝𝕚𝕓𝕖𝕣𝕥𝕒𝕕 𝕪 𝕝𝕒 𝕡𝕣𝕠𝕡𝕚𝕖𝕕𝕒𝕕—, 𝕖𝕟𝕥𝕠𝕟𝕔𝕖𝕤 𝕝𝕠𝕤 𝕣𝕖𝕤𝕦𝕝𝕥𝕒𝕕𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕤𝕚𝕘𝕦𝕒𝕝𝕖𝕤 𝕟𝕠 𝕡𝕦𝕖𝕕𝕖𝕟 𝕔𝕠𝕟𝕤𝕚𝕕𝕖𝕣𝕒𝕣𝕤𝕖 𝕚𝕟𝕛𝕦𝕤𝕥𝕠𝕤 𝕤𝕚𝕞𝕡𝕝𝕖𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕡𝕠𝕣𝕢𝕦𝕖 𝕒𝕝𝕘𝕦𝕟𝕒𝕤 𝕡𝕖𝕣𝕤𝕠𝕟𝕒𝕤 𝕥𝕚𝕖𝕟𝕖𝕟 𝕞𝕒́𝕤 𝕖́𝕩𝕚𝕥𝕠 𝕢𝕦𝕖 𝕠𝕥𝕣𝕒𝕤.

𝔼𝕤𝕥𝕖 𝕖𝕣𝕣𝕠𝕣 𝕔𝕠𝕟𝕔𝕖𝕡𝕥𝕦𝕒𝕝 𝕕𝕖𝕣𝕚𝕧𝕒 𝕕𝕖 𝕦𝕟𝕒 𝕚𝕟𝕥𝕦𝕚𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕞𝕠𝕣𝕒𝕝 𝕡𝕣𝕚𝕞𝕚𝕥𝕚𝕧𝕒, 𝕒𝕣𝕣𝕒𝕚𝕘𝕒𝕕𝕒 𝕖𝕟 𝕟𝕦𝕖𝕤𝕥𝕣𝕠 𝕡𝕒𝕤𝕒𝕕𝕠 𝕥𝕣𝕚𝕓𝕒𝕝. 𝔻𝕦𝕣𝕒𝕟𝕥𝕖 𝕝𝕒 𝕖𝕣𝕒 𝕕𝕖 𝕝𝕠𝕤 𝕔𝕒𝕫𝕒𝕕𝕠𝕣𝕖𝕤-𝕣𝕖𝕔𝕠𝕝𝕖𝕔𝕥𝕠𝕣𝕖𝕤, 𝕖𝕝 𝕣𝕖𝕡𝕒𝕣𝕥𝕠 𝕚𝕘𝕦𝕒𝕝𝕚𝕥𝕒𝕣𝕚𝕠 𝕕𝕖 𝕣𝕖𝕔𝕦𝕣𝕤𝕠𝕤 𝕖𝕣𝕒 𝕖𝕤𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒𝕝 𝕡𝕒𝕣𝕒 𝕝𝕒 𝕤𝕦𝕡𝕖𝕣𝕧𝕚𝕧𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒. 𝕊𝕚𝕟 𝕖𝕞𝕓𝕒𝕣𝕘𝕠, 𝕖𝕟 𝕦𝕟𝕒 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕖𝕕𝕒𝕕 𝕞𝕠𝕕𝕖𝕣𝕟𝕒 𝕓𝕒𝕤𝕒𝕕𝕒 𝕖𝕟 𝕝𝕒 𝕝𝕚𝕓𝕖𝕣𝕥𝕒𝕕 𝕚𝕟𝕕𝕚𝕧𝕚𝕕𝕦𝕒𝕝 𝕪 𝕖𝕝 𝕞𝕖𝕣𝕔𝕒𝕕𝕠, 𝕖𝕤𝕥𝕒 𝕞𝕖𝕟𝕥𝕒𝕝𝕚𝕕𝕒𝕕 𝕥𝕣𝕚𝕓𝕒𝕝 𝕣𝕖𝕤𝕦𝕝𝕥𝕒 𝕔𝕠𝕟𝕥𝕣𝕒𝕡𝕣𝕠𝕕𝕦𝕔𝕖𝕟𝕥𝕖. 𝔼𝕝 𝕚𝕞𝕡𝕦𝕖𝕤𝕥𝕠 𝕡𝕣𝕠𝕘𝕣𝕖𝕤𝕚𝕧𝕠, 𝕡𝕠𝕣 𝕖𝕛𝕖𝕞𝕡𝕝𝕠, 𝕣𝕖𝕗𝕝𝕖𝕛𝕒 𝕖𝕤𝕥𝕒 𝕙𝕖𝕣𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕒𝕥𝕒́𝕧𝕚𝕔𝕒: 𝕔𝕒𝕤𝕥𝕚𝕘𝕒 𝕖𝕝 𝕖́𝕩𝕚𝕥𝕠 𝕖𝕔𝕠𝕟𝕠́𝕞𝕚𝕔𝕠 𝕓𝕒𝕛𝕠 𝕝𝕒 𝕡𝕣𝕖𝕞𝕚𝕤𝕒 𝕕𝕖 𝕢𝕦𝕖 𝕢𝕦𝕚𝕖𝕟𝕖𝕤 𝕘𝕒𝕟𝕒𝕟 𝕞𝕒́𝕤 𝕖𝕤𝕥𝕒́𝕟 “𝕖𝕟 𝕕𝕖𝕦𝕕𝕒” 𝕔𝕠𝕟 𝕝𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕞𝕒́𝕤. ℙ𝕖𝕣𝕠, 𝕔𝕠𝕞𝕠 𝕕𝕖𝕞𝕦𝕖𝕤𝕥𝕣𝕒 𝕖𝕝 𝕒𝕟𝕒́𝕝𝕚𝕤𝕚𝕤 𝕖𝕔𝕠𝕟𝕠́𝕞𝕚𝕔𝕠, 𝕝𝕠𝕤 𝕚𝕟𝕟𝕠𝕧𝕒𝕕𝕠𝕣𝕖𝕤 𝕪 𝕖𝕞𝕡𝕣𝕖𝕤𝕒𝕣𝕚𝕠𝕤 𝕘𝕖𝕟𝕖𝕣𝕒𝕟 𝕣𝕚𝕢𝕦𝕖𝕫𝕒 𝕟𝕠 𝕤𝕠𝕝𝕠 𝕡𝕒𝕣𝕒 𝕖𝕝𝕝𝕠𝕤 𝕞𝕚𝕤𝕞𝕠𝕤, 𝕤𝕚𝕟𝕠 𝕡𝕒𝕣𝕒 𝕥𝕠𝕕𝕒 𝕝𝕒 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕖𝕕𝕒𝕕. ℂ𝕒𝕤𝕥𝕚𝕘𝕒𝕣𝕝𝕠𝕤 𝕔𝕠𝕟 𝕚𝕞𝕡𝕦𝕖𝕤𝕥𝕠𝕤 𝕖𝕩𝕔𝕖𝕤𝕚𝕧𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕤𝕚𝕟𝕔𝕖𝕟𝕥𝕚𝕧𝕒 𝕝𝕒 𝕔𝕣𝕖𝕒𝕥𝕚𝕧𝕚𝕕𝕒𝕕 𝕪 𝕖𝕝 𝕡𝕣𝕠𝕘𝕣𝕖𝕤𝕠.

𝔼𝕝 𝕞𝕚𝕥𝕠 𝕕𝕖 𝕝𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝𝕖𝕤

𝕆𝕥𝕣𝕠 𝕡𝕒𝕣𝕒́𝕤𝕚𝕥𝕠 𝕞𝕖𝕟𝕥𝕒𝕝 𝕞𝕠𝕕𝕖𝕣𝕟𝕠 𝕖𝕤 𝕝𝕒 𝕚𝕕𝕖𝕒 𝕕𝕖 𝕝𝕠𝕤 “𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝𝕖𝕤”. 𝔸 𝕕𝕚𝕗𝕖𝕣𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕕𝕖 𝕝𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤 𝕚𝕟𝕕𝕚𝕧𝕚𝕕𝕦𝕒𝕝𝕖𝕤 𝕔𝕝𝕒́𝕤𝕚𝕔𝕠𝕤 (𝕔𝕠𝕞𝕠 𝕝𝕒 𝕧𝕚𝕕𝕒, 𝕝𝕒 𝕝𝕚𝕓𝕖𝕣𝕥𝕒𝕕 𝕪 𝕝𝕒 𝕡𝕣𝕠𝕡𝕚𝕖𝕕𝕒𝕕), 𝕝𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝𝕖𝕤 𝕚𝕞𝕡𝕝𝕚𝕔𝕒𝕟 𝕦𝕟𝕒 𝕠𝕓𝕝𝕚𝕘𝕒𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕕𝕚𝕣𝕖𝕔𝕥𝕒 𝕤𝕠𝕓𝕣𝕖 𝕠𝕥𝕣𝕠𝕤. 𝔻𝕖𝕔𝕚𝕣 𝕢𝕦𝕖 𝕒𝕝𝕘𝕦𝕚𝕖𝕟 𝕥𝕚𝕖𝕟𝕖 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠 𝕒 𝕝𝕒 𝕖𝕕𝕦𝕔𝕒𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕘𝕣𝕒𝕥𝕦𝕚𝕥𝕒 𝕠 𝕒 𝕝𝕒 𝕧𝕚𝕧𝕚𝕖𝕟𝕕𝕒 𝕤𝕚𝕘𝕟𝕚𝕗𝕚𝕔𝕒, 𝕖𝕟 𝕦́𝕝𝕥𝕚𝕞𝕒 𝕚𝕟𝕤𝕥𝕒𝕟𝕔𝕚𝕒, 𝕢𝕦𝕖 𝕠𝕥𝕣𝕒 𝕡𝕖𝕣𝕤𝕠𝕟𝕒 𝕕𝕖𝕓𝕖 𝕥𝕣𝕒𝕓𝕒𝕛𝕒𝕣 𝕡𝕒𝕣𝕒 𝕗𝕚𝕟𝕒𝕟𝕔𝕚𝕒𝕣𝕝𝕠. 𝔼𝕤𝕥𝕠 𝕖𝕢𝕦𝕚𝕧𝕒𝕝𝕖 𝕒 𝕦𝕟𝕒 𝕗𝕠𝕣𝕞𝕒 𝕕𝕖 𝕔𝕠𝕝𝕖𝕔𝕥𝕚𝕧𝕚𝕫𝕒𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕗𝕠𝕣𝕫𝕒𝕕𝕒 𝕕𝕖𝕝 𝕥𝕣𝕒𝕓𝕒𝕛𝕠 𝕒𝕛𝕖𝕟𝕠, 𝕦𝕟 𝕡𝕣𝕚𝕟𝕔𝕚𝕡𝕚𝕠 𝕚𝕟𝕙𝕖𝕣𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕒𝕝 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝𝕚𝕤𝕞𝕠.

𝔼𝕝 𝕠𝕣𝕚𝕘𝕖𝕟 𝕕𝕖 𝕖𝕤𝕥𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝𝕖𝕤 𝕤𝕖 𝕣𝕖𝕞𝕠𝕟𝕥𝕒 𝕒𝕝 𝕤𝕚𝕘𝕝𝕠 𝕏𝕀𝕏, 𝕔𝕦𝕒𝕟𝕕𝕠 𝕆𝕥𝕥𝕠 𝕧𝕠𝕟 𝔹𝕚𝕤𝕞𝕒𝕣𝕔𝕜 𝕚𝕟𝕥𝕣𝕠𝕕𝕦𝕛𝕠 𝕖𝕝 𝔼𝕤𝕥𝕒𝕕𝕠 𝕓𝕖𝕟𝕖𝕗𝕒𝕔𝕥𝕠𝕣 𝕔𝕠𝕞𝕠 𝕦𝕟𝕒 𝕖𝕤𝕥𝕣𝕒𝕥𝕖𝕘𝕚𝕒 𝕡𝕠𝕝𝕚́𝕥𝕚𝕔𝕒 𝕡𝕒𝕣𝕒 𝕘𝕖𝕟𝕖𝕣𝕒𝕣 𝕕𝕖𝕡𝕖𝕟𝕕𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕕𝕖𝕝 𝕘𝕠𝕓𝕚𝕖𝕣𝕟𝕠. 𝔼𝕤𝕥𝕒 𝕥𝕒́𝕔𝕥𝕚𝕔𝕒 𝕗𝕦𝕖 𝕒𝕕𝕠𝕡𝕥𝕒𝕕𝕒 𝕡𝕠𝕤𝕥𝕖𝕣𝕚𝕠𝕣𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕡𝕠𝕣 𝕣𝕖𝕘𝕚́𝕞𝕖𝕟𝕖𝕤 𝕥𝕠𝕥𝕒𝕝𝕚𝕥𝕒𝕣𝕚𝕠𝕤, 𝕔𝕠𝕞𝕠 𝕖𝕝 𝕟𝕒𝕫𝕚𝕤𝕞𝕠, 𝕢𝕦𝕖 𝕦𝕥𝕚𝕝𝕚𝕫𝕠́ 𝕝𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝𝕖𝕤 𝕡𝕒𝕣𝕒 𝕔𝕠𝕟𝕤𝕠𝕝𝕚𝕕𝕒𝕣 𝕖𝕝 𝕒𝕡𝕠𝕪𝕠 𝕡𝕠𝕡𝕦𝕝𝕒𝕣. ℍ𝕠𝕪 𝕖𝕟 𝕕𝕚́𝕒, 𝕝𝕒 𝕕𝕖𝕔𝕝𝕒𝕣𝕒𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕦𝕟𝕚𝕧𝕖𝕣𝕤𝕒𝕝 𝕕𝕖 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤 𝕙𝕦𝕞𝕒𝕟𝕠𝕤 𝕚𝕟𝕔𝕝𝕦𝕪𝕖 𝕦𝕟𝕒 𝕝𝕚𝕤𝕥𝕒 𝕖𝕩𝕥𝕖𝕟𝕤𝕒 𝕕𝕖 𝕤𝕦𝕡𝕦𝕖𝕤𝕥𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤 𝕞𝕒𝕥𝕖𝕣𝕚𝕒𝕝𝕖𝕤, 𝕘𝕣𝕒𝕔𝕚𝕒𝕤 𝕒 𝕝𝕒 𝕚𝕟𝕗𝕝𝕦𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕕𝕖 𝕡𝕒𝕚́𝕤𝕖𝕤 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝𝕚𝕤𝕥𝕒𝕤 𝕕𝕦𝕣𝕒𝕟𝕥𝕖 𝕤𝕦 𝕣𝕖𝕕𝕒𝕔𝕔𝕚𝕠́𝕟. 𝕊𝕚𝕟 𝕖𝕞𝕓𝕒𝕣𝕘𝕠, 𝕖𝕤𝕥𝕠𝕤 “𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤” 𝕤𝕠𝕟 𝕦𝕟𝕒 𝕗𝕒𝕝𝕒𝕔𝕚𝕒: 𝕟𝕒𝕕𝕚𝕖 𝕥𝕚𝕖𝕟𝕖 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠 𝕒 𝕒𝕝𝕘𝕠 𝕢𝕦𝕖 𝕣𝕖𝕢𝕦𝕚𝕖𝕣𝕒 𝕖𝕩𝕡𝕝𝕠𝕥𝕒𝕣 𝕖𝕝 𝕥𝕣𝕒𝕓𝕒𝕛𝕠 𝕕𝕖 𝕠𝕥𝕣𝕠𝕤.

𝔼𝕝 𝕔𝕠𝕟𝕥𝕣𝕠𝕝 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝 𝕪 𝕝𝕒 𝕖𝕣𝕠𝕤𝕚𝕠́𝕟 𝕕𝕖 𝕝𝕒 𝕝𝕚𝕓𝕖𝕣𝕥𝕒𝕕

𝔼𝕝 𝕒𝕧𝕒𝕟𝕔𝕖 𝕕𝕖 𝕡𝕠𝕝𝕚́𝕥𝕚𝕔𝕒𝕤 𝕔𝕠𝕞𝕠 𝕖𝕝 “𝕔𝕙𝕒𝕥 𝕔𝕠𝕟𝕥𝕣𝕠𝕝” 𝕖𝕟 𝔼𝕦𝕣𝕠𝕡𝕒 𝕣𝕖𝕗𝕝𝕖𝕛𝕒 𝕦𝕟𝕒 𝕥𝕖𝕟𝕕𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕡𝕣𝕖𝕠𝕔𝕦𝕡𝕒𝕟𝕥𝕖 𝕙𝕒𝕔𝕚𝕒 𝕖𝕝 𝕔𝕠𝕟𝕥𝕣𝕠𝕝 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝. 𝔹𝕒𝕛𝕠 𝕖𝕝 𝕡𝕣𝕖𝕥𝕖𝕩𝕥𝕠 𝕕𝕖 𝕡𝕣𝕠𝕥𝕖𝕘𝕖𝕣 𝕝𝕒 𝕤𝕖𝕘𝕦𝕣𝕚𝕕𝕒𝕕 𝕡𝕦́𝕓𝕝𝕚𝕔𝕒, 𝕘𝕠𝕓𝕚𝕖𝕣𝕟𝕠𝕤 𝕪 𝕡𝕝𝕒𝕥𝕒𝕗𝕠𝕣𝕞𝕒𝕤 𝕥𝕖𝕔𝕟𝕠𝕝𝕠́𝕘𝕚𝕔𝕒𝕤 𝕓𝕦𝕤𝕔𝕒𝕟 𝕞𝕠𝕟𝕚𝕥𝕠𝕣𝕖𝕒𝕣 𝕔𝕠𝕟𝕧𝕖𝕣𝕤𝕒𝕔𝕚𝕠𝕟𝕖𝕤 𝕡𝕣𝕚𝕧𝕒𝕕𝕒𝕤 𝕞𝕖𝕕𝕚𝕒𝕟𝕥𝕖 𝕚𝕟𝕥𝕖𝕝𝕚𝕘𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕒𝕣𝕥𝕚𝕗𝕚𝕔𝕚𝕒𝕝. 𝔼𝕤𝕥𝕖 𝕥𝕚𝕡𝕠 𝕕𝕖 𝕧𝕚𝕘𝕚𝕝𝕒𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕞𝕒𝕤𝕚𝕧𝕒 𝕣𝕖𝕔𝕦𝕖𝕣𝕕𝕒 𝕝𝕒𝕤 𝕒𝕕𝕧𝕖𝕣𝕥𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒𝕤 𝕕𝕖 𝔾𝕖𝕠𝕣𝕘𝕖 𝕆𝕣𝕨𝕖𝕝𝕝 𝕖𝕟 𝟙𝟡𝟠𝟜, 𝕕𝕠𝕟𝕕𝕖 𝕖𝕝 𝕝𝕖𝕟𝕘𝕦𝕒𝕛𝕖 𝕪 𝕝𝕒 𝕧𝕖𝕣𝕕𝕒𝕕 𝕖𝕣𝕒𝕟 𝕞𝕒𝕟𝕚𝕡𝕦𝕝𝕒𝕕𝕠𝕤 𝕡𝕒𝕣𝕒 𝕔𝕠𝕟𝕤𝕠𝕝𝕚𝕕𝕒𝕣 𝕖𝕝 𝕡𝕠𝕕𝕖𝕣 𝔼𝕤𝕥𝕒𝕥𝕒𝕝.

𝕃𝕒 𝕔𝕖𝕟𝕤𝕦𝕣𝕒 𝕪 𝕝𝕒 𝕡𝕖𝕣𝕤𝕖𝕔𝕦𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕕𝕖 𝕠𝕡𝕚𝕟𝕚𝕠𝕟𝕖𝕤 𝕕𝕚𝕤𝕚𝕕𝕖𝕟𝕥𝕖𝕤 𝕪𝕒 𝕤𝕠𝕟 𝕦𝕟𝕒 𝕣𝕖𝕒𝕝𝕚𝕕𝕒𝕕 𝕖𝕟 𝕡𝕒𝕚́𝕤𝕖𝕤 𝕔𝕠𝕞𝕠 𝔸𝕝𝕖𝕞𝕒𝕟𝕚𝕒 𝕪 𝕖𝕝 ℝ𝕖𝕚𝕟𝕠 𝕌𝕟𝕚𝕕𝕠. ℙ𝕖𝕣𝕤𝕠𝕟𝕒𝕤 𝕙𝕒𝕟 𝕤𝕚𝕕𝕠 𝕕𝕖𝕥𝕖𝕟𝕚𝕕𝕒𝕤 𝕡𝕠𝕣 𝕔𝕣𝕚𝕥𝕚𝕔𝕒𝕣 𝕒 𝕝𝕚́𝕕𝕖𝕣𝕖𝕤 𝕡𝕠𝕝𝕚́𝕥𝕚𝕔𝕠𝕤 𝕠 𝕖𝕩𝕡𝕣𝕖𝕤𝕒𝕣 𝕡𝕦𝕟𝕥𝕠𝕤 𝕕𝕖 𝕧𝕚𝕤𝕥𝕒 𝕔𝕠𝕟𝕤𝕚𝕕𝕖𝕣𝕒𝕕𝕠𝕤 “𝕚𝕟𝕔𝕠𝕣𝕣𝕖𝕔𝕥𝕠𝕤”. 𝔼𝕤𝕥𝕖 𝕔𝕒𝕞𝕚𝕟𝕠 𝕙𝕒𝕔𝕚𝕒 𝕖𝕝 𝕒𝕦𝕥𝕠𝕣𝕚𝕥𝕒𝕣𝕚𝕤𝕞𝕠 𝕖𝕤 𝕡𝕒𝕣𝕥𝕚𝕔𝕦𝕝𝕒𝕣𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕡𝕖𝕝𝕚𝕘𝕣𝕠𝕤𝕠 𝕡𝕠𝕣𝕢𝕦𝕖 𝕖𝕣𝕠𝕤𝕚𝕠𝕟𝕒 𝕝𝕒𝕤 𝕓𝕒𝕤𝕖𝕤 𝕞𝕚𝕤𝕞𝕒𝕤 𝕕𝕖 𝕝𝕒 𝕕𝕖𝕞𝕠𝕔𝕣𝕒𝕔𝕚𝕒: 𝕝𝕒 𝕝𝕚𝕓𝕖𝕣𝕥𝕒𝕕 𝕕𝕖 𝕖𝕩𝕡𝕣𝕖𝕤𝕚𝕠́𝕟 𝕪 𝕖𝕝 𝕕𝕖𝕓𝕒𝕥𝕖 𝕒𝕓𝕚𝕖𝕣𝕥𝕠.

𝕃𝕒 𝕚𝕞𝕡𝕠𝕣𝕥𝕒𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕕𝕖 𝕝𝕒 𝕔𝕣𝕚́𝕥𝕚𝕔𝕒

𝔸𝕔𝕥𝕦𝕒𝕝𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖, 𝕧𝕚𝕧𝕚𝕞𝕠𝕤 𝕖𝕟 𝕦𝕟 𝕞𝕦𝕟𝕕𝕠 𝕕𝕠𝕟𝕕𝕖 𝕝𝕒𝕤 𝕚𝕕𝕖𝕒𝕤 𝕡𝕦𝕖𝕕𝕖𝕟 𝕚𝕟𝕗𝕖𝕔𝕥𝕒𝕣 𝕟𝕦𝕖𝕤𝕥𝕣𝕒𝕤 𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖𝕤 𝕪 𝕕𝕚𝕤𝕥𝕠𝕣𝕤𝕚𝕠𝕟𝕒𝕣 𝕟𝕦𝕖𝕤𝕥𝕣𝕒 𝕡𝕖𝕣𝕔𝕖𝕡𝕔𝕚𝕠́𝕟 𝕕𝕖 𝕝𝕒 𝕣𝕖𝕒𝕝𝕚𝕕𝕒𝕕, 𝕖𝕤 𝕔𝕣𝕦𝕔𝕚𝕒𝕝 𝕕𝕖𝕤𝕒𝕣𝕣𝕠𝕝𝕝𝕒𝕣 𝕦𝕟𝕒 𝕔𝕠𝕟𝕔𝕚𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕔𝕣𝕚́𝕥𝕚𝕔𝕒. 𝕃𝕠𝕤 𝕡𝕒𝕣𝕒́𝕤𝕚𝕥𝕠𝕤 𝕞𝕖𝕟𝕥𝕒𝕝𝕖𝕤, 𝕪𝕒 𝕤𝕖𝕒𝕟 𝕚𝕕𝕖𝕠𝕝𝕠𝕘𝕚́𝕒𝕤 𝕥𝕠𝕥𝕒𝕝𝕚𝕥𝕒𝕣𝕚𝕒𝕤, 𝕔𝕠𝕟𝕔𝕖𝕡𝕥𝕠𝕤 𝕞𝕒𝕝 𝕕𝕖𝕗𝕚𝕟𝕚𝕕𝕠𝕤 𝕔𝕠𝕞𝕠 𝕝𝕒 𝕛𝕦𝕤𝕥𝕚𝕔𝕚𝕒 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝 𝕠 𝕡𝕠𝕝𝕚́𝕥𝕚𝕔𝕒𝕤 𝕚𝕟𝕧𝕒𝕤𝕚𝕧𝕒𝕤 𝕕𝕖 𝕔𝕠𝕟𝕥𝕣𝕠𝕝 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕒𝕝, 𝕒𝕞𝕖𝕟𝕒𝕫𝕒𝕟 𝕔𝕠𝕟𝕤𝕥𝕒𝕟𝕥𝕖𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕟𝕦𝕖𝕤𝕥𝕣𝕒 𝕝𝕚𝕓𝕖𝕣𝕥𝕒𝕕 𝕪 𝕡𝕣𝕠𝕤𝕡𝕖𝕣𝕚𝕕𝕒𝕕. 𝕊𝕠𝕝𝕠 𝕒 𝕥𝕣𝕒𝕧𝕖́𝕤 𝕕𝕖 𝕝𝕒 𝕣𝕖𝕗𝕝𝕖𝕩𝕚𝕠́𝕟, 𝕖𝕝 𝕕𝕚𝕒́𝕝𝕠𝕘𝕠 𝕒𝕓𝕚𝕖𝕣𝕥𝕠 𝕪 𝕝𝕒 𝕕𝕖𝕗𝕖𝕟𝕤𝕒 𝕕𝕖 𝕡𝕣𝕚𝕟𝕔𝕚𝕡𝕚𝕠𝕤 𝕦𝕟𝕚𝕧𝕖𝕣𝕤𝕒𝕝𝕖𝕤 𝕔𝕠𝕞𝕠 𝕝𝕠𝕤 𝕕𝕖𝕣𝕖𝕔𝕙𝕠𝕤 𝕚𝕟𝕕𝕚𝕧𝕚𝕕𝕦𝕒𝕝𝕖𝕤 𝕡𝕠𝕕𝕖𝕞𝕠𝕤 𝕣𝕖𝕤𝕚𝕤𝕥𝕚𝕣 𝕖𝕤𝕥𝕒 𝕥𝕖𝕟𝕕𝕖𝕟𝕔𝕚𝕒 𝕕𝕖𝕤𝕥𝕣𝕦𝕔𝕥𝕚𝕧𝕒.

ℂ𝕠𝕞𝕠 𝕔𝕠𝕟𝕔𝕝𝕦𝕪𝕖 𝔸𝕩𝕖𝕝 𝕂𝕒𝕚𝕤𝕖𝕣 𝕖𝕟 𝕤𝕦 𝕝𝕚𝕓𝕣𝕠 ℙ𝕒𝕣𝕒́𝕤𝕚𝕥𝕠𝕤 𝕄𝕖𝕟𝕥𝕒𝕝𝕖𝕤, 𝕕𝕖𝕓𝕖𝕞𝕠𝕤 𝕖𝕤𝕥𝕒𝕣 𝕒𝕝𝕖𝕣𝕥𝕒 𝕒𝕟𝕥𝕖 𝕝𝕒𝕤 𝕚𝕕𝕖𝕒𝕤 𝕢𝕦𝕖 𝕡𝕣𝕖𝕥𝕖𝕟𝕕𝕖𝕟 𝕛𝕦𝕤𝕥𝕚𝕗𝕚𝕔𝕒𝕣 𝕖𝕝 𝕣𝕠𝕓𝕠, 𝕝𝕒 𝕠𝕡𝕣𝕖𝕤𝕚𝕠́𝕟 𝕠 𝕝𝕒 𝕡𝕖́𝕣𝕕𝕚𝕕𝕒 𝕕𝕖 𝕝𝕚𝕓𝕖𝕣𝕥𝕒𝕕 𝕖𝕟 𝕟𝕠𝕞𝕓𝕣𝕖 𝕕𝕖𝕝 “𝕓𝕚𝕖𝕟 𝕔𝕠𝕞𝕦́𝕟”. 𝕊𝕠𝕝𝕠 𝕒𝕤𝕚́ 𝕡𝕠𝕕𝕣𝕖𝕞𝕠𝕤 𝕔𝕠𝕟𝕤𝕥𝕣𝕦𝕚𝕣 𝕤𝕠𝕔𝕚𝕖𝕕𝕒𝕕𝕖𝕤 𝕧𝕖𝕣𝕕𝕒𝕕𝕖𝕣𝕒𝕞𝕖𝕟𝕥𝕖 𝕝𝕚𝕓𝕣𝕖𝕤 𝕪 𝕡𝕣𝕠́𝕤𝕡𝕖𝕣𝕒𝕤.



CRÉDITOS:






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Dedicɑted to ɑll those poets who contɾibute, dɑγ bγ dɑγ, to mɑke ouɾ plɑnet ɑ betteɾ woɾld.



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