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En el capítulo anterior vimos cómo la psicología nació dividida entre estructuralistas que querían diseccionar la mente en sus componentes básicos, funcionalistas que preguntaban para qué servía cada proceso mental, y Freud señalando que casi todo pasaba fuera de la conciencia. Tres formas distintas de estudiar lo mismo, pero ninguna capaz de imponerse por completo.

A principios del siglo XX, un psicólogo llamado John B. Watson se cansó de esa discusión. Como vimos en el artículo 2, su argumento era que, si no puedes observar ni medir algo directamente, no puedes hacer ciencia con ello. Y la conciencia, los pensamientos, y imágenes mentales que tanto le interesaban a Wundt, no se pueden observar. Solo se pueden inferir. Así que en 1913 publicó un artículo que funcionó como manifiesto: el objeto de estudio de la psicología debía ser el comportamiento observable y medible, en contraposición a los procesos mentales internos. Así nació el conductismo.

In the previous chapter, we saw how psychology was born divided between structuralists who wanted to dissect the mind into its basic components, functionalists who asked what each mental process was for, and Freud pointing out that almost everything happened outside of conscious awareness. Three different ways of studying the same thing, yet none of them able to fully win out.

At the start of the 20th century, a psychologist named John B. Watson grew tired of that debate. As we saw in article 2, his argument was that if you can't directly observe or measure something, you can't do science with it. And consciousness, thoughts, and mental images—the things Wundt found so fascinating—can't be observed. They can only be inferred. So in 1913 he published an article that worked as a manifesto: the object of study for psychology should be observable, measurable behavior, as opposed to internal mental processes. That's how behaviorism was born.

La mente como caja negra

Watson no negaba que algo pasara dentro de la cabeza de las personas. Lo que sostenía era que esos procesos internos no podían constituir el objeto central de una psicología científica si no podían observarse y verificarse de manera objetiva. Para Watson, el organismo podía estudiarse como una caja negra, porque podemos observar los estímulos que recibe y las respuestas que produce, pero no acceder directamente a lo que ocurre en su interior. Si quieres estudiar el miedo puedes registrar el ritmo cardíaco de una persona, u observar si evita un objeto o contar cuántas veces se aleja de él. Esos son comportamientos y respuestas fisiológicas que pueden medirse directamente. La experiencia subjetiva, en cambio, no podía tratarse como un dato objetivo del mismo modo.

The Mind as a Black Box

Watson wasn't denying that something happened inside people's heads. What he argued was that those internal processes couldn't be the central object of a scientific psychology if they couldn't be observed and verified objectively. For Watson, the organism could be studied as a black box, since we can observe the stimuli it receives and the responses it produces, but we can't directly access what happens inside it. If you want to study fear, you can record a person's heart rate, or observe whether they avoid an object, or count how many times they move away from it. Those are behaviors and physiological responses that can be measured directly. Subjective experience, on the other hand, couldn't be treated as objective data in the same way.

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Por ejemplo, imagina un bebé de once meses al que le presentan una rata blanca. Al principio el bebé la toca sin problema, incluso con curiosidad. Pero cada vez que se acerca a la rata, alguien golpea una barra de metal detrás de él produciendo un ruido fuerte y desagradable. Después de varias repeticiones, el bebé llora y se aleja apenas ve la rata, aunque nadie haga el ruido. Algo como eso fue el experimento del "Pequeño Albert" que Watson realizó en 1920 (un procedimiento considerado éticamente inaceptable bajo los estándares actuales). Tomó una respuesta emocional (miedo al ruido) y la asoció a un estímulo neutro (la rata) hasta que el segundo por sí solo producía la primera. Es condicionamiento clásico, con la misma lógica que Pavlov había descrito antes con perros que salivaban al escuchar una campana asociada a la comida.

For example, imagine an eleven-month-old baby who is shown a white rat. At first the baby touches it without any trouble, even with curiosity. But every time he approaches the rat, someone strikes a metal bar behind him, producing a loud, unpleasant noise. After several repetitions, the baby cries and pulls away as soon as he sees the rat, even when no noise is made. Something like this was the "Little Albert" experiment Watson carried out in 1920 (a procedure considered ethically unacceptable by today's standards). He took an emotional response (fear of the noise) and paired it with a neutral stimulus (the rat) until the second one alone produced the first. This is classical conditioning, following the same logic Pavlov had described earlier with dogs salivating at the sound of a bell paired with food.

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Unas décadas después, a B.F. Skinner no le bastó con estudiar los estímulos que preceden a una respuesta; le interesaban las consecuencias que siguen a una conducta. Skinner desarrolló el concepto de condicionamiento operante, según el cual las consecuencias de una conducta modifican la probabilidad de que esa conducta vuelva a ocurrir en el futuro. Diseñó una caja con una palanca donde un animal, al presionarla, recibía comida. Con el tiempo, el animal aprendía a presionar la palanca cada vez con más frecuencia. No porque entendiera conscientemente la relación entre la conducta y su consecuencia, sino porque las consecuencias que aumentaban la probabilidad de repetirla hacían que esa conducta apareciera con mayor frecuencia.

Por ejemplo, imagina una app en tu celular que te muestra de forma impredecible cuándo alguien le ha dado like a algo que publicaste. A veces revisas el teléfono y encuentras una notificación; otras veces no hay nada. Cuando aparece un like, sientes un poco de satisfacción, y esa posibilidad hace que empieces a revisar el teléfono con más frecuencia, incluso cuando no has recibido ninguna notificación. La consecuencia no aparece cada vez que revisas, sino de forma impredecible, lo que puede favorecer un patrón de refuerzo intermitente.

El conductismo tuvo el mérito de obligar a la psicología a exigirse rigor experimental. Pero también tuvo un costo, ya que al negarse a estudiar lo que pasa "adentro", dejó fuera fenómenos que cualquier persona reconoce como centrales en su vida: cómo piensas un problema, cómo recuerdas algo, qué significa para ti una experiencia. Y es lo que dos corrientes distintas —humanismo y cognitivismo— intentaron llenar, cada una por un camino diferente.

A few decades later, B.F. Skinner wasn't satisfied with studying only the stimuli that precede a response; he was interested in the consequences that follow a behavior. Skinner developed the concept of operant conditioning, according to which the consequences of a behavior change the likelihood that the behavior will occur again in the future. He designed a box with a lever where an animal, upon pressing it, received food. Over time, the animal learned to press the lever more and more often. Not because it consciously understood the relationship between the behavior and its consequence, but because the consequences that increased the likelihood of repeating it made that behavior appear more frequently.

For example, imagine an app on your phone that unpredictably shows you when someone has liked something you posted. Sometimes you check your phone and find a notification; other times there's nothing. When a like shows up, you feel a bit of satisfaction, and that possibility makes you start checking your phone more often, even when you haven't received any notification. The consequence doesn't appear every time you check, but unpredictably, which can foster a pattern of intermittent reinforcement.

Behaviorism had the merit of forcing psychology to demand experimental rigor of itself. But it also had a cost, since by refusing to study what happens "inside," it left out phenomena that anyone would recognize as central to their life: how you think through a problem, how you remember something, what an experience means to you. And that's what two distinct movements—humanism and cognitivism—each tried to fill, each in its own way.

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La persona completa, no la conducta aislada

Hacia mediados del siglo XX, un grupo de psicólogos empezó a incomodarse con las dos corrientes dominantes de la época. Por un lado, el conductismo tendía a estudiar a las personas principalmente como organismos cuya conducta podía explicarse mediante relaciones entre estímulos y respuestas, dejando poco espacio para conceptos como elección, significado o crecimiento personal. Por otro, el psicoanálisis ponía el énfasis en los conflictos inconscientes y en cómo estos podían influir sobre la conducta y la experiencia de la persona. Los psicólogos humanistas consideraron que ninguno de los dos enfoques capturaba adecuadamente la totalidad de la experiencia humana. Abraham Maslow y Carl Rogers, dos de las figuras más influyentes del Humanismo, defendieron una tercera vía que pusiera en el centro la experiencia subjetiva, la capacidad de elección y el potencial de crecimiento de la persona. Por eso el Humanismo llegó a conocerse como la "tercera fuerza" de la psicología.

Maslow es más conocido por su jerarquía de necesidades, que casi cualquiera ha visto dibujada como pirámide (representación popularizada posteriormente). La idea es que no se pasa a las necesidades superiores hasta que no se han satisfecho las inferiores. Una persona hambrienta o con un fuerte dolor no se va a interesar en la seguridad hasta que la necesidad fisiológica se haya calmado. Por ejemplo, alguien que no tiene garantizada la próxima comida difícilmente va a dedicar tiempo a pintar o a buscar sentido existencial en su trabajo. No porque esas cosas no le importen, sino porque hay urgencias que compiten por su atención y energía, y las urgencias fisiológicas suelen ganar. Solo cuando esas capas básicas están cubiertas, aparece lo que Maslow llamó autorrealización, o el impulso a desarrollar el propio potencial.

The Whole Person, Not Isolated Behavior

By the middle of the 20th century, a group of psychologists began to feel uneasy with the two dominant schools of the time. On one hand, behaviorism tended to study people mainly as organisms whose behavior could be explained through stimulus-response relationships, leaving little room for concepts like choice, meaning, or personal growth. On the other, psychoanalysis placed its emphasis on unconscious conflicts and how these could influence a person's behavior and experience. Humanist psychologists felt that neither approach adequately captured the totality of human experience. Abraham Maslow and Carl Rogers, two of Humanism's most influential figures, advocated for a third path that put subjective experience, the capacity for choice, and personal growth potential at the center. That's why Humanism came to be known as the "third force" in psychology.

Maslow is best known for his hierarchy of needs, which almost everyone has seen drawn as a pyramid (a representation popularized later on). The idea is that you don't move up to higher needs until the lower ones have been satisfied. A person who is starving or in severe pain isn't going to care about safety until the physiological need has been eased. For example, someone with no guarantee of their next meal is unlikely to spend time painting or searching for existential meaning in their work. Not because those things don't matter to them, but because there are urgent needs competing for their attention and energy, and physiological urgency tends to win. Only once those basic layers are covered does what Maslow called self-actualization appear—the drive to develop one's own potential.

Rogers se enfocó menos en la motivación humana y más en cómo ayudar a las personas en terapia. Desarrolló la terapia centrada en el cliente, partiendo de una premisa de que el terapeuta no es quien tiene las respuestas sobre la vida del paciente. Desde esta perspectiva se replantea el papel del terapeuta y se propicia una relación más directa con el cliente, de tal forma que se establece una relación mucho menos directiva y más cercana. Rogers creía que las personas tienen una capacidad interna de crecimiento —lo que llamó tendencia actualizante— y que el rol del terapeuta es crear condiciones (como aceptación incondicional, empatía genuina, y congruencia) para que esa capacidad se active, y no dar instrucciones sobre qué hacer con la propia vida.

Por ejemplo, una persona llega diciendo que se siente culpable por haber puesto un límite a un familiar. Un terapeuta conductista podría enfocarse en modificar la conducta ansiosa asociada. Un terapeuta rogeriano, en cambio, utiliza una postura no directiva y enfatiza empatía, congruencia y consideración positiva incondicional, facilitando la exploración del cliente — algo como "suena como si pusieras esa necesidad de otros por encima de la tuya con frecuencia"— confiando en que, sintiéndose escuchada sin condiciones, la propia persona llegue a sus conclusiones.

El humanismo devolvió a la psicología la experiencia subjetiva como objeto legítimo de estudio. Su costo fue el opuesto al conductista, ya que conceptos como "autorrealización" o "tendencia actualizante" son difíciles de operacionalizar y medir, lo que llevó a muchos críticos a acusar al humanismo de ser más una filosofía de vida que una ciencia con capacidad predictiva rigurosa.

Rogers focused less on human motivation and more on how to help people in therapy. He developed client-centered therapy, working from the premise that the therapist isn't the one who holds the answers about the patient's life. From this perspective, the therapist's role is reconsidered, fostering a more direct relationship with the client, one that is far less directive and much closer. Rogers believed people have an internal capacity for growth—what he called the actualizing tendency—and that the therapist's role is to create conditions (such as unconditional acceptance, genuine empathy, and congruence) for that capacity to activate, rather than giving instructions on what to do with one's own life.

For example, a person comes in saying they feel guilty for setting a boundary with a family member. A behaviorist therapist might focus on modifying the associated anxious behavior. A Rogerian therapist, by contrast, takes a non-directive stance and emphasizes empathy, congruence, and unconditional positive regard, facilitating the client's own exploration—something like "it sounds like you often put that need for others ahead of your own"—trusting that, feeling heard without conditions, the person will reach their own conclusions.

Humanism restored subjective experience to psychology as a legitimate object of study. Its cost was the opposite of behaviorism's, since concepts like "self-actualization" or "actualizing tendency" are hard to operationalize and measure, which led many critics to accuse humanism of being more a life philosophy than a science with rigorous predictive power.

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Cognitivismo: Reabrir la caja negra

La tercera corriente no rechazó el rigor experimental del conductismo, sino la negativa a estudiar lo que pasa dentro de la mente. Su apuesta fue que sí se puede estudiar científicamente el pensamiento, la memoria, la atención, el lenguaje, y que solo hace falta el marco conceptual adecuado.

Cognitivism: Reopening the Black Box

The third movement didn't reject behaviorism's experimental rigor, but rather its refusal to study what happens inside the mind. Its bet was that thought, memory, attention, and language could indeed be studied scientifically, and that all that was needed was the right conceptual framework.

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Ese marco llegó de la informática. En los años cincuenta empezaban a existir las primeras computadoras capaces de recibir información, procesarla en distintas etapas y producir una salida. Varios investigadores notaron que ese esquema de entrada, procesamiento, y salida podía aplicarse a la mente humana sin necesidad de renunciar a la precisión experimental que el conductismo exigía. La revolución cognitiva es el nombre que se ha dado al paso del conductismo al cognitivismo como paradigma de la comunidad de la psicología experimental de Estados Unidos durante los 1950s. Algunos eventos históricos que produjeron este paso fueron la revisión del libro Conducta Verbal (1957) de Skinner por parte de Noam Chomsky (1959), la aparición de la inteligencia artificial, la confluencia de la psicología cognitiva con la neurociencia, y la publicación del libro Cognitive Psychology por parte de Ulric Neisser (1967).

La crítica de Chomsky es un buen ejemplo de cómo cae un paradigma. Skinner había intentado explicar la adquisición del lenguaje como un producto del condicionamiento operante: el niño balbucea sonidos, los adultos refuerzan los que se parecen a palabras reales, y así se construye el lenguaje por repetición y refuerzo. Pero Chomsky señaló algo que cualquier padre puede confirmar, que los niños producen constantemente oraciones que jamás escucharon ni pudieron haber sido reforzadas (como "yo cabí en la caja" en vez de "yo cupe"), aplicando reglas gramaticales de forma sistemática incluso cuando se equivocan. Eso solo tiene sentido si hay una estructura interna que procesa y genera reglas y no una simple acumulación de asociaciones estímulo-respuesta.

That framework came from computer science. In the 1950s, the first computers capable of receiving information, processing it in distinct stages, and producing an output were beginning to appear. Several researchers noticed that this input-processing-output scheme could be applied to the human mind without giving up the experimental precision behaviorism demanded. The "cognitive revolution" is the name given to the shift from behaviorism to cognitivism as the dominant paradigm within the American experimental psychology community during the 1950s. Some historical events that drove this shift included Noam Chomsky's 1959 review of Skinner's 1957 book Verbal Behavior, the emergence of artificial intelligence, the convergence of cognitive psychology with neuroscience, and the 1967 publication of Ulric Neisser's book Cognitive Psychology.

Chomsky's critique is a good example of how a paradigm falls. Skinner had tried to explain language acquisition as a product of operant conditioning: the child babbles sounds, adults reinforce the ones that resemble real words, and language gets built through repetition and reinforcement. But Chomsky pointed out something any parent can confirm: children constantly produce sentences they've never heard and that couldn't have been reinforced (like an English-speaking child saying "I goed" instead of "I went"), applying grammatical rules systematically even when they get them wrong. That only makes sense if there's an internal structure that processes and generates rules, rather than a simple accumulation of stimulus-response associations.

Otro ejemplo del enfoque cognitivo es George Miller, quien publicó en 1956 un trabajo influyente sobre los límites de la capacidad humana para procesar información. Su famosa estimación de "siete, más o menos dos" elementos ayudó a popularizar la idea de que la memoria inmediata tiene capacidad limitada. Pero, la cantidad de información que podemos manejar depende también de cómo la organizamos, porque agrupar varios elementos en unidades significativas, lo que Miller llamó _chunks_, permite manejarlos como una sola unidad. Por eso resulta más fácil recordar un número de teléfono cuando sus dígitos están agrupados que cuando se presentan como una secuencia larga y desorganizada. Este tipo de preguntas —cuánta información puede procesar la mente, cómo la organiza y cómo la recupera— pertenece precisamente al tipo de fenómenos que el cognitivismo volvió a colocar en el centro de la investigación psicológica.

Paralelamente un investigador suizo llamado Jean Piaget llevaba años estudiando cómo cambia el pensamiento infantil a medida que el niño crece, describiendo etapas en las que las estructuras mentales del niño se transforman. Jean Piaget es reconocido por su teoría del desarrollo cognitivo, en la que describe cómo las estructuras mentales evolucionan a lo largo de la infancia mediante procesos de asimilación y acomodación. Su trabajo tuvo inicialmente una influencia limitada en la psicología experimental estadounidense dominada por el conductismo, pero se volvió central una vez que la mente volvió a ser un tema legítimo de estudio.

Another example of the cognitive approach is George Miller, who in 1956 published an influential paper on the limits of human information-processing capacity. His famous estimate of "seven, plus or minus two" items helped popularize the idea that immediate memory has a limited capacity. But the amount of information we can handle also depends on how we organize it, because grouping several elements into meaningful units—what Miller called _chunks_—lets us handle them as a single unit. That's why it's easier to remember a phone number when its digits are grouped than when they're presented as one long, disorganized sequence. This type of question—how much information the mind can process, how it organizes it, and how it retrieves it—belongs precisely to the kind of phenomena that cognitivism brought back to the center of psychological research.

Around the same time, a Swiss researcher named Jean Piaget had spent years studying how children's thinking changes as they grow, describing stages in which the child's mental structures transform. Jean Piaget is known for his theory of cognitive development, which describes how mental structures evolve throughout childhood through processes of assimilation and accommodation. His work initially had limited influence on American experimental psychology, which was dominated by behaviorism, but it became central once the mind became a legitimate subject of study again.

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Un mismo problema sin resolver del todo

Al revisar estas tres escuelas queda claro que ninguna logró ser la explicación definitiva de la mente humana. El conductismo dio rigor pero se quedó corto en alcance. El humanismo devolvió a la persona su complejidad subjetiva pero perdió precisión. Y el cognitivismo encontró un lenguaje capaz de estudiar procesos internos con método experimental, y por eso terminó siendo el marco dominante en buena parte de la psicología académica actual —aunque, como veremos más adelante en la materia, ni siquiera el cognitivismo cierra por completo la pregunta de qué es realmente "procesar información" cuando quien lo hace es un ser humano y no una máquina.

The Same Problem, Still Unresolved

Looking back at these three schools, it's clear that none of them managed to be the definitive explanation of the human mind. Behaviorism brought rigor but fell short on scope. Humanism restored the person's subjective complexity but lost precision. And cognitivism found a language capable of studying internal processes with experimental method, which is why it ended up as the dominant framework across much of academic psychology today—although, as we'll see later in this course, not even cognitivism fully closes the question of what "processing information" really means when it's a human being doing it, and not a machine.

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Lo interesante es que cada una capturó algo que las demás dejaban afuera. La conducta observable sí importa. La experiencia subjetiva también. Y por supuesto, los procesos internos importan. El problema nunca fue que alguna escuela estuviera completamente equivocada, sino pretender que una sola pudiera abarcarlo todo.

En el próximo capítulo dejamos de lado la historia y entramos en cómo hace la psicología para poner a prueba sus propias ideas. Es decir, el método científico aplicado a la mente humana.

What's interesting is that each one captured something the others left out. Observable behavior does matter. So does subjective experience. And of course, internal processes matter too. The problem was never that any single school was completely wrong, but rather the assumption that just one of them could account for everything.

In the next chapter, we'll set history aside and look at how psychology puts its own ideas to the test. In other words, the scientific method applied to the human mind.

![](https://files.peakd.com/file/peakd-hive/richard-mvm/23t79CENnqpy83ppp69DrJHRueqxqNKmVrQDjKDvCLAdfv2621pLQwYn32QZpBBS3hdSm.webp) - Watson, J. B. (1913). Psychology as the behaviorist views it. Psychological Review, 20, 158-177. - Skinner, B. F. (1976). About Behaviorism. New York: Random House. - Maslow, A. H. (1943). A Theory of Human Motivation. Psychological Review. - Rogers, C. R. (1961). On Becoming a Person. Houghton Mifflin. - Neisser, U. (1967). Cognitive Psychology. Appleton-Century-Crofts. - Miller, G. A. (1956). The magical number seven, plus or minus two. Psychological Review, 63(2), 81-97. - Chomsky, N. (1959). A Review of B. F. Skinner's Verbal Behavior. Language, 35(1), 26-58. - Piaget, J. (1970). Piaget's theory. En P. H. Mussen (Ed.), Carmichael's Manual of Child Psychology. - Wikipedia (es): "Conductismo", "Psicología cognitiva", "Revolución cognitiva" ![](https://files.peakd.com/file/peakd-hive/richard-mvm/23swe5pHhQaKbs9HBYwiN4foDuih1u8QYmw66Z9weNidMLLN7xpoLtPxrHkatCCxgzTW3.webp)

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