Herzlichen Dank für deinen ausführlichen und zugleich zurückhaltenden Kommentar, der zwischen den Zeilen mehr Tiefe erkennen lässt, als es viele Haupttexte tun. Deine Anmerkungen greifen zentrale Fragen auf, die sich mein Essay bewusst nur skizzenhaft zu stellen wagte – vielleicht, um Raum zu lassen für genau solche Resonanz.

Du sprichst mit berechtigtem Nachdruck die diagnostische Nachlässigkeit im Umgang mit dem Begriff „Alzheimer“ an. Die fehlende Differenzierung zwischen primären und sekundären Demenzen ist in der Tat nicht nur ein medizinisches Problem, sondern ein kulturelles Symptom: Wir etikettieren, weil wir uns die Mühe des Verstehens sparen. Der Arzt kodiert, das System rechnet ab – und der Mensch verschwindet unter seinem Befund. Hier liegt bereits eine erste Form der geistigen Verarmung, die mit „Demenz“ mehr zu tun hat, als uns lieb ist.

Dein Hinweis auf Neuroborreliose als mögliche Spätursache der Alzheimer-Demenz, gestützt durch die Arbeiten von Miklossy et al., ist mir durchaus bekannt – wenn auch nicht in allen Tiefen erschlossen. Es ist bezeichnend für unsere Zeit, dass eine plausible, kausalmedizinisch fundierte Hypothese über Jahrzehnte ignoriert wird, obwohl (oder gerade weil?) sie eine einfachere und billigere Therapieform nahelegt als der milliardenschwere Markt der Palliativmedikation. Die Frage, warum bestimmte Heilungshoffnungen kein Gehör finden, ist daher keine medizinische, sondern eine politische. Sie beginnt dort, wo das Denken ökonomisch eingehegt wird.

Mein Denkbild der Alzheimer-Erkrankung als Folge kultureller Denkverweigerung war bewusst metaphorisch gedacht – nicht als biologische Kausalkette, sondern als anthropologische Spiegelung. Dass es dabei zu kurz greift, wenn man es physiologisch wörtlich nimmt, ist richtig – und war dennoch intendiert: Denn ich wollte zeigen, dass eine Gesellschaft, die verlernt hat, sich selbst zu befragen, irgendwann auch sich selbst vergisst. So wie der Körper Muskelmasse verliert, wenn er nicht bewegt wird, verliert der Geist seine Klarheit, wenn er nicht gefordert wird. Der Verlust beginnt nicht im Gehirn, sondern im Lebensvollzug.

Wenn wir also annehmen – was logisch zumindest denkbar bleibt –, dass der Mensch ein Wesen ist, dessen Gehirn sich entwickelt hat, um Komplexität zu bewältigen, dann ist es nur folgerichtig, dass der Verlust dieser Komplexitätsbewältigung eine Form geistigen Rückbaus bewirken kann. Der „Hirnmuskel“, wie du ihn nennst, verkümmert dort, wo Denken durch Bedienung ersetzt wird – durch Spezialisierung, Drill, Passivität. Was dann womöglich als Letztes bleibt, ist nicht das Bewusstsein im eigentlichen Sinne, sondern das eintrainierte Können, das lange überdauert: der erlernte Handgriff, die Melodie, der Automatismus.

Und doch – selbst darunter – bleibt vielleicht etwas, das wir schwer benennen können: ein Funke, ein Restfeuer. Das Feuer, das einst dazu führte, dass der Mensch überhaupt zu denken begann – nicht aus Vernunft, sondern aus Not. Aus Sehnsucht. Aus dem Willen zur Welt. Dieses Feuer ist vielleicht das letzte, das stirbt.

Besonders danke ich dir für deine letzte, so scharfe wie ernüchternde Beobachtung: Sollte es stimmen – und es spricht vieles dafür –, dass bestimmte Leiden durch systematische Unterlassung zementiert werden, weil ihr Fortbestand nützlich ist, dann sprechen wir nicht mehr von Krankheit, sondern von kalkulierter Degradation. Und ja – der Begriff „sozialverträgliches Frühableben“ trifft einen Nerv. Es ist eine bittere Pointe: In einer Welt, die sich die Würde des Menschen auf die Fahnen schreibt, wird seine Verkümmerung mit Budgetdisziplin gerechtfertigt.

Doch vielleicht ist genau das der Punkt, an dem mein Essay ansetzt: Frieden denken bedeutet eben nicht, sich mit dem Zustand der Welt zu versöhnen – sondern ihn in Frage zu stellen, wo er seine Fratze hinter dem Lächeln der Fürsorge verbirgt

Nachsatz – Fragmentierung als moderner Gedächtnisverlust

Wenn man diesen Gedanken weiterführt, wird deutlich: Der Gedächtnisverlust beginnt heute nicht erst im Alter oder im Krankenzimmer. Er beginnt im Alltag. Im Strom der Bilder, im Takt der Mitteilungen, im Zwang zur Reaktion. Die Fragmentierung des Denkens – dieses ständige Abreißen, Zerteilen, Weiterwischen – ist zur Grundmelodie einer Gesellschaft geworden, die alles weiß und nichts erinnert.

Was bleibt, sind Splitter. Sekundenmeinungen, Halbsätze, Schlagworte. Doch aus Splittern wird kein innerer Zusammenhang. Und wo kein Zusammenhang ist, entsteht auch kein Bewusstsein, das sich selbst trägt.

So wird der Mensch nicht nur vergesslich – er wird zerstreut. Und in dieser Zerstreuung verliert sich nicht nur sein Gedächtnis, sondern sein Wesen. Er weiß noch vieles, aber er erkennt sich selbst nicht mehr darin.

Vielleicht ist das der eigentliche Anfang von Demenz: Nicht der biologische Abbau – sondern der kulturelle Verlust der Fähigkeit, einen Gedanken zu Ende zu denken.

– Zeitgedanken