Yes, I already know what you’re going to tell me. Superstitions have a negative connotation: they’re seen as remnants of an irrational era that has nothing to do with our very scientific and very coherent modernity. Historically, superstitions have been persecuted by many forces: science, politics, even religion itself. And while, in their most negative form, they can clearly do a lot of harm, sometimes they seem unavoidable—and in many cases, they even give us a little peace amid the chaos of everyday life. So, let’s talk a bit about what superstitions mean to me and why I’m not actually against them.
The concept is defined as an "irrational belief or practice that attributes magical or supernatural causality to events, objects, and actions." But this has to be looked at from a holistic perspective:
Superstition is a cognitive and emotional mechanism. From the standpoint of cognitive biases, we talk about illusory correlation—that is, connections between events that, logically, aren’t related (for example: "The two times I succeeded, I was wearing this outfit, so I should keep wearing it when I want good things to happen."). We also see a tendency toward magical thinking, attributing supernatural powers to symbolic actions. This has to do with how we function: we receive positive or negative reinforcement ("When I do this, this happens") and create a connection there. If you don’t believe me, just ask Pavlov, the scientist with the dogs.
And if it happens more than once? As a scientist friend of mine says: "If something happens once, it’s an accident; twice, it’s a coincidence; but if it happens three times, it’s a pattern." Now, is this bad? Superstitions reduce anxiety—this has been proven. We live chaotic lives, and humans don’t thrive in chaos. We need patterns to create a sense of order, of control. Rituals, ceremonies, and yes, superstitions, help us achieve this. It’s a way of fighting uncertainty. And that’s not a bad thing—unless one becomes fanatical and falls into behaviors more typical of obsessive-compulsive disorder.
Our brain is a powerful computer. Psychology is the software, and neuroscience tries to understand the hardware. In terms of hardware, all of this also has an explanation. The reward system plays a role, for example, releasing dopamine when something goes well for us. These rewards are processed in the nucleus accumbens, which receives this stimulus and can’t help but make us crave repetition. Addictions are the most extreme example of this. There’s also something called the "false positive" in our pattern-detection system. This system has saved our lives countless times. It tells us that dark clouds mean rain, tall grass might hide dangers, and sparks in an electrical device are a very bad sign. And that’s great—it keeps us alive.
The problem is that we’re so used to unconsciously seeking these patterns that we allow false positives, which later turn into superstitions. The prefrontal cortex detects two events that occurred together and overinterprets causality where there is none. It sends this signal to the left hemisphere, which automatically tries to rationalize it by searching for a logical explanation—and, well, it succeeds.
The amygdala also plays a part—a more primitive, animalistic region of our brain. It handles fear. When faced with uncertainty, it sends threat signals throughout our body. The amygdala comes from a time when fear was real: the tiger really was behind the bush, the noise really could be a rising river, and a new place or situation really might be an ambush.
And poor thing, it can’t tell the difference between that and a trip to the dentist. It thinks every situation is life or death and gives us the same stress over a movie as it would over a bear. Then there’s the posterior temporal cortex, an expert in creating hypersensitive agency detection—meaning, if something moves on its own, someone must have moved it. If the door creaks, someone must have entered the house. This is another evolutionary byproduct that also saves our necks: better to be alert to a false danger than to relax and get eaten by a lion.
Finally, we have the basal ganglia, which make us obsessive. Every time we repeat a habit or ritual, they strengthen the neural circuits that reinforce this behavior. It’s a vicious cycle. Serotonin regulates this obsessiveness. Low serotonin levels are associated with increased magical thinking—and thus, a tendency toward superstition. This conditions us, a kind of self-hypnosis where things don’t just happen and we register them, but rather, because we believe they’ll happen, we expect them and, of course, we see them. Seek and ye shall find. By the way, while religion has long persecuted superstition, brain scans of both groups (superstitious and religious people) show that the exact same mechanisms are activated in the same brain regions. Make of that what you will.
And here’s where the real meat of the matter lies. Superstitions are scientifically rooted in an individual survival function, which later evolved into a social function. Rituals, superstitions, and beliefs are passed down through generations. This comes from when the oldest Homo in the tribe would sit down to teach the young ones about life. Some of it was real ("Tall grass equals dangerous creatures"), but some was just personal belief ("If I touch the stone with my feet before chiseling it, the axe comes out sharper"). Then the youngsters would pass it on the same way—because that’s how they heard it. They didn’t know why it worked, but there was an authority bias: "The ancient elder—who lived to the ripe old age of 40—told me, and if he said it, it must be true."
And of course, we arrive at group cohesion. Humans are social, but life in society requires shared beliefs, a way to see ourselves as a homogeneous group defined by certain things—in contrast to the outsider, whom we don’t know well, who isn’t like us, and who might therefore be dangerous. Rituals and ceremonies are excellent tools for achieving this cohesion.
Well, I’ll stop here—this post is already long. In the next one, I’ll share some fascinating superstitions from different cultures around the world, as well as some of my own (just because you know how the magician’s tricks work doesn’t mean you can’t be amazed by the magic).
Sí, ya sé lo que me van a decir. Las supersticiones tienen una connotación negativa: se las ve como rezagos de una era irracional que nada que ver con nuestra muy científica y muy coherente modernidad. Las supersticiones han sido perseguidas, históricamente, por muchas fuerzas: la ciencia, la política, la propia religión. Y si bien en su versión más negativa, claramente, pueden hacer mucho daño, a veces parecen inevitables e incluso, en muchos casos, nos aportan un poco de paz ante el caos del día a día. Entonces, hablemos un poco de lo que significan, para mí, las supersticiones, y porqué en realidad no estoy en contra de ellas.
El concepto viene siendo “creencia o práctica irracional que atribuye causalidad mágica o sobrenatural a eventos, objetos y acciones”. Esto tiene que verse desde un enfoque holístico:
La superstición es un mecanismo cognitivo y emocional. Desde los sesgos cognitivos, decimos que hay una correlación ilusoria, o sea, conexiones entre eventos que desde la lógica no están relacionados (ejemplo: como las dos veces que he logrado esto, usaba esta ropa, pues debo seguirla usando cuando desee que me pase algo bueno). Además hablamos de una tendencia al pensamiento mágico, atribuir poderes sobrenaturales a acciones simbólicas.
Tiene que ver con la forma en que funcionamos: recibimos un refuerzo positivo o negativo (cuando hago esto, pasa esto) y creamos una conexión allí. Sino, pregúntenle a Pavlov, e científico de los perritos. Si para colmo, pasa más de una vez… como dice un amigo que es científico: “si algo pasa una vez, es accidente; si pasa dos, es casualidad; pero si pasa tres veces ya es un patrón”.
Ahora, ¿es esto malo? Las supersticiones reducen la ansiedad, esto está demostrado. Vivimos una vida caótica y el ser humano no fructifica en el caos. Necesitamos patrones para hacernos una sensación de orden, de control. Los rituales, las ceremonias, y por supuesto, las supersticiones, nos ayudan a conseguir esto. Es una manera de pelear contra la incertidumbre. Y no está mal, a no ser que uno se fanatice y caiga en conductas más propias de un trastorno obsesivo.
Nuestro cerebro es una gran computadora. La psicología es el software, y la neurociencia intenta entender el hardware. En materia de hardware, todo esto también tiene una explicación. Interviene el sistema de recompensa, por ejemplo, que nos activa la dopamina cuando algo nos sale bien. Estas recompensas se procesan en el Núcleo Accumbens, que recibe este estímulo y no puede evitar inducirnos la necesidad de que se repita. Las adicciones son el ejemplo más extremo de esto. También hay un concepto llamado “falso positivo” del sistema de detección de patrones. Este sistema nos ha salvado la vida miles de veces. Es el que nos dice que las nubes oscuras son de lluvia, la hierba alta puede tener cosas que nos harán daño y las chispas en algo eléctrico son una pésima señal. Y esto está muy bien, nos mantiene vivos.
El problema es que estamos tan acostumbrados a buscar inconscientemente estos patrones, que nos permitimos estos falsos positivos que luego se convierten en supersticiones. La corteza prefrontal detecta dos eventos que ocurrieron juntos y sobreinterpreta una causalidad allí donde no la hay. Manda esta señal al hemisferio izquierdo, que automáticamente intenta racionalizarla buscando alguna explicación lógica y, bueno, lo logra.
Aquí también interviene la amígdala, una parte de nuestro cerebro más básico, más animal. Esta maneja el miedo. Ante un evento dela vida que nos crea incertidumbre, dispara señales de amenaza a todo nuestro organismo. La amígdala es de la época en que el miedo era real, el tigre sí estaba detrás del matorral, el ruido sí podía ser un río crecido, el lugar o situación nueva sí podía ser una emboscada. Y la pobre, no sabe diferenciar entre eso y una visita al dentista. Cree que todas las situaciones son de vida o muerte y nos genera el mismo estrés ante una película que ante un oso.
Y ahora entra en escena la corteza temporal posterior, experta en crear hipersensibilidad agencial. O sea: si algo se mueve solo, alguien tuvo que moverlo. Si la puerta suena, alguien ha entrado a la casa. Esto es otro subproducto evolutivo que también nos salva el pescuezo: mejor estar alertas ante un peligro y que al final sea falso, que relajarse y que te coma el león. Por último llegamos a los ganglios basales, que nos vuelven obsesivos. Cada vez que repetimos un hábito o ritual, estos fortalecen los circuitos neuronales que refuerzan esta conducta. Es un círculo vicioso.
La serotonina es la que regula esta obsesividad. Niveles bajos de serotonina se asocian a mayor pensamiento mágico, y esto se asocia a la tendencia a ser supersticioso. Esto hace que nos condicionemos a nosotros mismos, una especie de autohipnosis en la que las cosas no pasan y luego las registramos sino al revés: porque creemos que van a pasar, las estamos esperando y, obviamente, las veremos. El que busca, encuentra. Por cierto, si bien la religión ha perseguido a la superstición durante mucho tiempo, escáneres cerebrales de ambos grupos (supersticiosos y religiosos) apuntan a que se activan exactamente los mismos mecanismos en las mismas zonas. Haga usted con esa información lo que entienda.
Y claro, acá es donde radica el pollo del arroz con pollo. Las supersticiones tienen como base científica una función de supervivencia individual, que luego se transformó en una función social. Los rituales, supersticiones y creencias se pasan generacionalmente. Esto viene de cuando el homo más viejito de la tribu se sentaba a explicarle a los jóvenes las cosas de la vida. Ahí se irían muchas cosas reales (hierba alta es igual a bicho malo), pero también de su propia cosecha (cuando toco la piedra con los pies antes de empezar a picarla, el hacha sale más filosa). Luego estos jóvenes lo contarán así, porque así se lo contaron. No saben porqué funciona, pero hay un sesgo de autoridad: me lo dijo el antiguo anciano que tenía cuarenta años, todo un prodigio de longevidad, y si él lo dice, sería cierto.
Y claro, caemos en la cohesión grupal. El ser humano es social, pero la vida en sociedad necesita tener cosas en común con el otro, lograr vernos como una masa homogénea representada por ciertas cosas, en contraposición con el otro de fuera, que no conocemos bien, no es igual a nosotros y por tanto, puede ser peligroso. Esta cohesión se logra muy bien mediante rituales y ceremonias.
Y bueno, termino aquí que el post ya está largo. Para el próximo post, les contaré algunas supersticiones muy interesantes de distintas culturas del mundo y algunas de las mías propias (pues que uno sepa cómo funcionan los trucos del mago, no quiere decir que no se asombre por la magia).
