Libérer les êtres humains, mieux, les sages parmi les êtres humains, de la peur de la mort a toujours été l'un des objectifs de la spéculation philosophique. Le sage recherche la paix intérieure, il veut se libérer des passions, et peut-être qu'aucune passion ne perturbe autant la paix intérieure que la peur de la mort. L'aspiration à vaincre le trouble et la peur que la pensée de la mort suscite en nous est au cœur de la pensée taoïste.
Mourir, comme naître, fait partie du cycle naturel des événements : ceux qui comprennent cette simple vérité ne se réjouissent pas de la naissance de quelqu'un, ne s'affligent pas de sa mort et ne craignent pas leur propre mort. Cependant, la joie et la tristesse, les émotions et la peur, ainsi que la crainte de la mort, font également partie de la succession naturelle des événements ; il est déraisonnable de vouloir les éliminer totalement de notre vie. Poussée à l'excès, la quête de la paix intérieure devient elle-même une cause de troubles intérieurs. La pensée taoïste est consciente de cette contradiction latente et cherche à se tenir à l'écart des excès, y compris des excès de sagesse.
Le rejet de la peur de la mort est présent dès le début de la pensée occidentale.
La mort n'est pas un événement de la vie, elle est toujours en dehors de la vie mais elle la limite. Elle le limite précisément parce qu'il ne peut être expérimenté. Si la mort était un événement de la vie, elle ne limiterait pas la vie, elle limiterait les autres événements de la vie, tout comme chaque choix que nous faisons limite les possibilités de tous les autres.
Pour les taoïstes, la mort fait partie du cours naturel des choses, Socrate compare la mort à un sommeil sans rêve ou à un voyage, les stoïciens parlent de la mort comme du départ d'une pièce, d'une réunion agréable, Épicure parle de la mort qui est là quand il n'y est pas. Tous les exemples sont beaux, intrigants, mais tous, d'une certaine manière, inadéquats, nécessairement inadéquats. Parce que la mort n'est pas quelque chose, ce n'est pas un événement dans le cycle de la nature, du moins pas pour ceux qui meurent ; ce n'est pas quelque chose qui est là quand je ne suis pas là, ni un sommeil, même profond et sans rêve. Peut-être que la mort est effectivement un voyage mais, dans ce cas, à y regarder de plus près, ce n'est pas de la mort dont il s'agit mais d'un autre type de vie. Toute façon de parler de la mort et du néant est inadéquate car le néant et la mort se situent au-delà du sens, de la raison et du langage.
Nous ne pouvons pas dire ce qu'est le néant de la mort, car tout ce que l'on dit de ce néant le définit en quelque sorte, le détermine et lui fait ainsi cesser d'être un néant. La mort est la négation du sens ainsi que de la vie, se situant au-delà de la vie, elle est au-delà des possibilités d'expression du langage et de compréhension de la raison humaine. La mort est transcendante, elle transcende la vie, la raison, le langage, le sens, et c'est dans cette transcendance qu'elle les limite, les rend irrémédiablement finis, déchus.
Dans Shakespeare, il n'y a aucune trace de la sérénité rationnelle socratique. La mort n'est plus un profond sommeil sans rêve, c'est quelque chose de mystérieux et d'inquiétant, plein d'inconnues et de dangers, quelque chose qui fait plier la volonté. Le grand dramaturge parle du mystère de la mort, de l'inconnu inhérent au non-être, de son incompréhensibilité. C'est cela qui nous effraie, qui nous rend lâches. La mort est effrayante précisément parce qu'elle est la limite inconnue de la vie. Si ce n'était vraiment pas effrayant, si ce n'était vraiment que quelque chose de lié au cours naturel des événements, il ne serait pas nécessaire de déployer une si formidable dépense de grandes énergies intellectuelles pour nous le rendre acceptable. En effet, la mort n'est en réalité qu'un événement parmi d'autres dans le grand cycle de la nature, comme le prétendent les taoïstes, mais cela vaut pour la mort des autres. Notre mort n'est pas seulement un tel événement, c'est, pour nous, quelque chose de complètement différent : c'est entrer dans une dimension hors de portée.
La peur de la mort est différente, radicalement différente, de tous les autres types de peur. Tous les autres types de peur concernent des événements ou des choses spécifiques. La peur de la mort ne l'est pas.
Par la peur qu'elle suscite en nous, la mort devient, dans un certain sens, moins mystérieuse, se familiarise avec nous, change de forme et devient aussi, comme la peur, un événement de la vie. Mais cela ne la rend pas moins terrible. Car s'il est vrai que la peur de la mort peut parfois être vaincue, elle n'en reste pas moins, de toutes les peurs, celle qui nous confronte à la discontinuité la plus radicale, qui nous fait toucher du doigt le sens ultime de notre finitude.
La peur de la mort, dans son caractère concret, nous confronte simultanément au mystère de l'insensé et en même temps à la rupture radicale de toute continuité dans le connaissable et le sensible, en ce sens elle est la plus radicale de toutes les peurs, même si elle n'est pas toujours la plus aiguë. Traiter de la manière dont les différents courants de la pensée occidentale ont abordé le problème de la mort reviendrait, ni plus ni moins, à écrire l'histoire de la philosophie occidentale, une tâche que l'auteur de ces notes considère un peu au-dessus de ses forces.
En simplifiant scandaleusement les choses, on peut dire que trois positions se dégagent dans la pensée occidentale à l'égard de la mort : celle de ceux qui pensent que l'on peut et doit s'émanciper de la mort, celle de ceux qui cherchent à l'exorciser, et enfin celle de ceux qui pensent que l'on peut essayer de vivre avec.
Le sens de la vie réside dans le fait de la vivre. Vivre sa vie du mieux possible, c'est éviter autant l'optimisme factice que le désespoir nihiliste, l'attitude frivole de ceux qui cherchent à s'engourdir pour ne pas penser à la fin, que la macération autodestructrice. Bien sûr, au-delà, il reste la foi, et avec la foi, l'espérance, mais cela ne peut concerner que ceux qui ont la foi. Rien d'autre ne peut être dit, à mon avis.
Ce ne sont pas des conclusions très originales, je m'en rends compte, et surtout, ce ne sont pas des considérations qui peuvent en aucune façon résoudre le problème qui a été tenté. Mais un tel problème est-il vraiment soluble ?
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