En entregas anteriores hablamos de culturas arcaicas extinguidas, como la asirio-babilónica y la egipcia, en esta oportunidad hablaremos de otra cultura arcaica, que, aunque surgió en la historia al mismo tiempo que aquellas ha logrado perdurar hasta nuestros días, aun cuando haya decaído y sufrido un proceso de “occidentalización”. Hoy vamos a hablar de la Medicina de la antigua China.
Para entender la antigua medicina china debemos conocer que sus médicos utilizaban como fundamento la doctrina de la cosmología, con su concepto de unidad absoluta denominado Tao. El taoísmo establece la existencia de dos principios complementarios, contrarios y en equilibrio inestable: el Yin (la oscuridad, la tierra, el frío, fuerza pasiva/sutil, femenina, húmeda) y el Yang (la luz, el cielo, el calor, fuerza activa/concreta, masculina, seca), el Tao es la fuerza superior que las contiene. De la relación entre estos principios dependerán algunos procesos naturales.
Además, el Yin y el Yang son capaces de modificar a los 5 elementos constituyentes del universo y de la materia en general: agua, tierra, fuego, madera y metal. Tuvo la medicina su fundamento en esta idea de los 5 “elementos cósmicos”, el hombre se encuentra formado por estos elementos y en su interrelación se basa la vida humana y la enfermedad, producida por la ruptura de esta armonía. El principal objetivo de la antigua medicina china es controlar la proporción del Yin y el Yang en el cuerpo.
El tratado médico de mayor importancia (aún es estudiado) fue el Nei Ching o Neijing, cuyo autor fué Huang Di, llamado el emperador amarillo (se dice fue escrito en colaboración con su médico Qi Bó). Data del alrededor del año 2.600 a.C. y representa uno de los pilares fundamentales de la medicina tradicional china.
Algunos historiadores consideran que fue compilado más de 2.000 años después.
Los conocimientos anatómicos de la antigua China eran escasos y no muy científicos, pues la disección estaba prohibida por religión, de allí que su técnica quirúrgica fuese elemental.
Al igual que en la cosmología con sus cinco elementos, el conocimiento anatomo-fisiológico de la China antigua está basado en el sistema cósmico. Se mencionan cinco órganos Yin (corazón, pulmones, riñones, hígado y bazo) y cinco órganos Yang (el estómago, el intestino delgado, el intestino grueso, la vesícula biliar y la vejiga). La vinculación entre estos órganos puede ser de amistad o de enemistad, por ejemplo, el corazón (fuego) es enemigo del riñón (agua) pero amigo del hígado (madera), de allí que sea de mal pronóstico que en un paciente enfermo del corazón vaya cambiando el color de la lengua de roja (predominio del fuego) a oscura (predominio del agua).
En relación con la fisiología circulatoria se propone que los vasos sanguíneos contienen sangre y aire y que las proporciones varían con las del Yin y el Yang. Estos dos principios circulan a través de 12 canales y de esta manera controlan el pulso.
Fisiopatológicamente hablando, el desarrollo de la enfermedad depende de la ruptura de la armonía entre el Yin y el Yang más el desbalance de los cinco elementos. El cuadro clínico dependerá del efecto de ambas alteraciones en el órgano afectado.
Los médicos chinos realizaban una historia médica detallada sobre la evolución de la enfermedad. Era también muy importante el examen físico del paciente donde se incluía la evaluación de la lengua (encontraron 37 variedades diferentes del color de la lengua), del color de la cara y de la calidad de la voz. El examen del pulso es considerado una de las partes más importantes del examen físico.
Para el médico chino la exploración del pulso era de suma importancia (aun cuando desconocían los principios de la circulación). Éste era tomado en once puntos distintos, con tres diferentes grados de presión. Mediante la pulsología se determina si a algún punto le falta energía o le sobra. El pulso se tomaba en diferentes momentos y su estudio podía demorar hasta 3 horas. El examen del pulso es usado tanto para el diagnóstico como para el pronóstico (permite predecir el momento de la recuperación o muerte).
En sus tratados farmacológicos se describen no menos de dos mil vegetales, minerales y animales (mezcla de sus órganos y excreciones), usados en el tratamiento de diversas patologías y el mecanismo de acción de los mismos también estaba basado en la cosmología, tratando de recuperar el equilibrio entre los dos grandes principios cósmicos (Yin y Yang) y los cinco elementos. Fueron muy empleados el ruibarbo, el acónito, el hierro, el aceite de ricino, el caolín, el alcanfor, el cáñamo indio, el arsénico, el azufre, pero quizás los más famosos son el opio y el ginseng.
A la medicina china se le debe la creación del primer anestésico del mundo, el Ma Fei San, que es de origen herbal. Fue inventado por el doctor Hua Tou, quien vivió en el siglo II d.C. y era experto en varios campos (acupuntura, ginecología, pediatría y cirugía). Gracias al uso de este anestésico logró realizar la primera cirugía abdominal con anestesia registrada.
Especial mención merece la acupuntura, práctica milenaria (data del 2.500 a.C), vigente hasta nuestros días, era ejecutada con agujas muy finas de plata, oro o hierro, que podían estar calientes o frías y cuya longitud variaba de 3 a 24 cm (1 a 9 pulgadas). Tiene por objeto revitalizar el equilibrio del Chi o energía vital. El chi fluye por el cuerpo a través de los canales o meridianos de manera continua.
Algunos tratados mencionan hasta 600 puntos de punción (que unen los 12 canales). El punto se elige para ejercer efecto sobre un órgano en particular. Su práctica requería un largo entrenamiento en maniquíes especiales.
En Occidente se emplea actualmente para aliviar el dolor, ya que estimula el sistema nervioso central y periférico con la consiguiente liberación de neurotransmisores moduladores del dolor.
La moxibustión era a veces asociada a la acupuntura. Esta técnica consiste en la cauterización por medio una moxa candente de los puntos en los que se insertan las agujas. La moxa es una especie de cigarro, fabricado con hojas secas, pulverizadas de la planta Artemisia vulgaris. Su finalidad es estimular el flujo de sangre (por calor) en los sitios de punción.
Como curiosidad debo mencionar que a los médicos de la antigua China se les debe la variolización preventiva, ya que pulverizaban la costra seca de una pústula de varicela y el polvo resultante era introducido en la nariz (inoculaban el virus para producir un cuadro leve pero que produjera inmunidad contra la enfermedad).
Posterior a la dinastía Ming (1.368-1.644) los médicos chinos exploran nuevos territorios, aumentan las influencias de Occidente y sus avances técnicos, hasta que hacia el siglo XIX comienza a establecerse la medicina europea en China. Sin embargo, aún se practican ampliamente ciertos preceptos de la antigua medicina china.
Hasta una próxima entrega
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