by Siberiann on Paul Lindstrom
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El aire en Lagos siempre ha tenido un peso específico, una densidad húmeda que parece absorber el sonido antes de que este pueda dispersarse. Fue en ese caldo de cultivo, entre el bullicio de los mercados y el ritmo constante de la vida urbana nigeriana de mediados del siglo XX, donde el apalá comenzó a respirar por primera vez como algo distinto a lo ceremonial.
Haruna Ishola es inevitablemente la figura central en esta conversación, aunque reducir su legado a un nombre sería ignorar la textura misma del género. El apalá, en sus inicios más puristas, era música para la élite musulmana Yoruba, un sonido sofisticado, casi aristocrático, que se alejaba de la crudeza rítmica de otros estilos populares de la época. Era música para escuchar sentados, para degustar la complejidad lírica, donde cada proverbio lanzado al aire requería una pausa respetuosa antes de ser digerido por la audiencia.
Lo fascinante de este estilo es cómo logra mantener una tensión constante entre la restricción y la explosión. A diferencia del highlife, que invita al baile inmediato con sus guitarras brillantes y sus estructuras más occidentales, el apalá exige paciencia. Los patrones rítmicos son cíclicos, hipnóticos, construidos sobre la interacción dialéctica entre el shekere, el conga y ese tambor parlante que imita los tonos del lenguaje yoruba.
Con el paso de las décadas, el sonido inevitablemente se fue filtrando hacia fuera de sus círculos originales. La urbanización acelerada de Nigeria mezcló las clases sociales y, con ellas, los gustos musicales. Lo que era exclusivo comenzó a volverse popular, aunque nunca perdió del todo esa aura de solemnidad. Otros artistas comenzaron a experimentar, añadiendo capas de guitarra eléctrica o sintetizadores tímidos, intentando puenteear la brecha entre la tradición devota y la noche vibrante de la ciudad.
Hoy en día, escuchar una grabación clásica de apalá es como entrar en una habitación donde el tiempo se ha detenido. No hay prisa. La producción puede sonar analógica, con ese ruido de fondo característico de las cintas magnéticas antiguas, pero la claridad de la ejecución instrumental es asombrosa. Se puede sentir la madera de los tambores, el metal de las campanas, la respiración del cantante. Es una música que no pide permiso para existir; simplemente ocupa el espacio con una autoridad tranquila.
La evolución natural del género ha visto cómo sus elementos se han integrado en el afrobeats contemporáneo, a menudo de manera sutil, casi subliminal. Ese patrón rítmico particular, esa forma específica de acentuar el segundo tiempo, sigue vivo, aunque ahora vista ropajes más modernos. Pero para aquellos que buscan la raíz, el apalá original permanece intacto, un testimonio de una época en la que la música era el principal archivo histórico de un pueblo. No necesita gritar para ser escuchado. Su poder reside en su persistencia, en la manera en que resiste la erosión del tiempo gracias a la profundidad de sus cimientos culturales.
La resonancia del apalá no se ha limitado a las salas de concierto ni a los patios traseros de Lagos; su eco ha permeado capas más profundas de la expresión cultural, filtrándose en la literatura, el cine, la moda y otros géneros musicales con una sutileza que a menudo pasa desapercibida para el ojo no entrenado. En la literatura nigeriana contemporánea, especialmente en aquella escrita en inglés pero arraigada en la sensibilidad yoruba, el ritmo del apalá actúa como una estructura narrativa invisible. Autores como Wole Soyinka o Chinua Achebe, aunque precedieron a la explosión global del género, establecieron un terreno fértil donde la oralidad y la musicalidad se entrelazan.
En el cine nigeriano, particularmente en la industria de Nollywood, la influencia es tanto estética como emocional. Directores que buscan retratar la autenticidad de la vida urbana o rural a menudo utilizan el apalá como banda sonora para escenas que requieren gravedad, reflexión o conexión ancestral. No es simplemente música de fondo; es un personaje más. La cámara suele moverse al compás de los tambores, adoptando planos largos y lentos que permiten que la tensión dramática se construya de manera orgánica, similar a cómo una canción de apalá desarrolla su narrativa lírica antes de llegar a su clímax rítmico.
La moda, por su parte, ha encontrado en el apalá una fuente de inspiración para la elegancia sobria y la reafirmación identitaria. Mientras que otros géneros musicales pueden asociarse con estilos más extravagantes o fugaces, el apalá evoca una sofisticación atemporal. Diseñadores nigerianos han incorporado elementos visuales que reflejan la dignidad y la serenidad asociadas con este género: telas de alta calidad, cortes estructurados y accesorios minimalistas que recuerdan la simplicidad poderosa de los instrumentos tradicionales. La estética del apalá no grita; susurra lujo y tradición.
En el ámbito de otros estilos musicales, la huella del apalá es innegable y vasta. El fuji, otro género popular nigeriano, debe gran parte de su estructura rítmica y vocal al apalá, aunque lo haya acelerado y democratizado para las masas. Artistas como King Sunny Adé y Shina Peters, aunque más asociados con el juju y el afro-juju respectivamente, han integrado patrones percusivos del apalá en sus arreglos, creando fusiones que mantienen la esencia tradicional mientras exploran nuevas sonoridades. Incluso en el afrobeats global actual, productores buscan samples de tambores parlantes y estructuras de llamada y respuesta que tienen su origen directo en el apalá.
Esta interconexión entre disciplinas revela que el apalá es más que un estilo musical; es un sistema cultural completo que informa cómo se cuenta una historia, cómo se viste el cuerpo, cómo se mueve la cámara y cómo se construye una canción. Su influencia es silenciosa pero poderosa, operando en los márgenes de la conciencia colectiva para mantener viva una sensación de identidad y continuidad. En un mundo cada vez más homogéneo, el apalá ofrece un recordatorio de la riqueza de la diversidad cultural y la importancia de preservar las formas artísticas que nos conectan con nuestras historias más profundas.
Considerar el apalá meramente como un género musical es subestimar su verdadera magnitud; se trata, en esencia, de un archivo vivo de la conciencia yoruba, un hito cultural que ha servido de ancla identitaria en medio de las tormentas de la modernización y la globalización. No fue solo entretenimiento, sino una tecnología social sofisticada diseñada para preservar la memoria colectiva, la ética comunitaria y la jerarquía espiritual de un pueblo. Sus letras, densas en proverbios, referencias históricas y consejos morales, constituían la prensa oral de la sociedad, dictando normas de conducta, alabando virtudes y criticando vicios con una autoridad que ningún político podía ignorar.
El impacto del apalá como hito cultural radica también en su capacidad para negociar la identidad en tiempos de cambio radical. Durante la transición de Nigeria hacia la independencia y en las décadas posteriores, cuando las influencias occidentales amenazaban con diluir las tradiciones locales, el apalá ofreció un espacio de resistencia elegante. No fue una resistencia agresiva ni política en el sentido convencional, sino una reafirmación silenciosa de la validez de lo autóctono. Al mantener vivas las estructuras rítmicas complejas y el lenguaje poético yoruba en un formato moderno y urbano, el apalá demostró que la tradición no tenía por qué ser estática ni rural; podía ser dinámica, sofisticada y completamente contemporánea.
Además, el apalá estableció un estándar de excelencia artística que redefinió la percepción de la música africana tanto dentro como fuera del continente. Rompió con la idea colonial de que la música africana era primitiva o meramente funcional, presentando instead una complejidad composicional rivalizante con cualquier forma clásica occidental. La precisión matemática de sus polirritmos, la sutileza tonal de sus melodías vocales y la profundidad filosófica de sus textos exigieron un nivel de escucha activa y respeto intelectual que desafió los prejuicios externos.
Socialmente, el género actuó como un cohesionador de clases. Aunque nació en círculos específicos, su evolución logró trascender barreras socioeconómicas, creando momentos de unidad nacional donde la música era el denominador común. En bodas, festivales religiosos y celebraciones cívicas, el sonido del agidigbo y los tambores parlantes generaba un sentido de pertenencia compartido, un "nosotros" audible que fortalecía el tejido social. En un país tan diverso y a menudo fragmentado como Nigeria, estos momentos de conexión cultural a través del apalá fueron vitales para fomentar una identidad nacional inclusiva que valoraba la herencia yoruba como pilar fundamental, sin excluir, sino invitando a la apreciación desde otras etnias.
El legado del apalá como hito cultural reside en su durabilidad emocional. Ha sobrevivido a tendencias pasajeras, a cambios políticos drásticos y a la invasión de culturas pop globales, no porque se haya negado a evolucionar, sino porque su núcleo es innegociable: la celebración de la humanidad a través de la palabra y el ritmo.
Es todo por hoy.
Disfruten del mix que les comparto, esta vez, sin voz, solo instrumental.
Chau, BlurtMedia…
